|
 |
 |
|
|
 |
Publicaciones de Estudiantes
Rosa Hilda Lora Muñoz
Titulo: Pensamiento Dialéctico
Area:
Pais:
Perfil:
Programa:
Available for Download:
Yes
Diseminar información, ideas innovadoras y
conocimientos académicos es una función
importante para Atlantic Internacional
University. Publicaremos noticias, artículos,
comentarios y otras publicaciones de
nuestros estudiantes y otros colaboradores.
Si desea contactar al autor por motivos
profesionales favor enviar su petición por
este medio.
|
|
| |
|
|
| |
INTRODUCCIÓN
El tema de la presente investigación:
Pensamiento Dialéctico en Hegel es
trabajo con muchas aristas. Desde
que se piensa en Hegel se le
relaciona con Marx en sus tesis del
Materialismo Histórico haciendo, una
propuesta económica y social con la
filosofía de Hegel.
En este trabajo hago una proyección
distinta de la dialéctica hegelina;
explico toda la filosofía de Hegel
pero la relaciono, en cuanto a la
dinámica dialéctica, con la
propuesta de la nueva ciencia, la
teoría de los sistemas complejos y
fundamento los cambios que se deben
dar al incluir al hombre como un
todo con la naturaleza.
La ciencia moderna excluyó al hombre
de sus explicaciones, el hombre se
consideró a sí mismo desde la
distancia como el que observa a la
naturaleza desde otro mundo.
La nueva ciencia considera que el
hombre es parte de esa naturaleza y
que como tal dentro de las
explicaciones debe estar incluido
como parte de ese todo.
También presento la filosofía de
Kant, antes de entrar en el deglose
de la filosofía hegeliana porque
para comprender la trascendencia de
la filosofía hegeliana hay que ver
el cambio que tuvo la misma en el
período anterior a Hegel, cuando el
problema era que para explicar el
conocimiento el hombre se excluía y
sólo se habla de la cosa que se
conoce pero no se hacía referencia
alguna al sujeto que conoce, en la
relación del que conoce y la cosa
conocida.
Kant da este gran salto y presenta
en su filosofía trascendental la
relación objeto- sujeto; resuelve el
problema de los racionalistas y de
los empiristas.
A Hegel le quedó el problema de qué
es el pensamiento y qué la realidad.
Del sujeto que conoce: quién es, del
objeto que se conoce: qué cosa es.
Hegel hizo lo mismo que Kant,
integró al sujeto que conoce con el
objeto que se conoce.
En esta investigación retomo
conceptos que integraron mi tesis
doctoral en Filosofía de la Ciencia:
a la explicación que da Hegel sobre
la naturaleza uno la propuesta de la
teoría sistémica de la ciencia y la
teoría hegeliana de la dinámica y
evolución del pensamiento: le doy a
Hegel una cara nueva para el mundo
actual.
Dado el valor explicativo visual de
las imágenes utilizadas en mi tesis
doctoral mencionada incluyo en esta
investigación algunas que me
parecieron excelentes, y que no es
necesario el cambio, dado que la
propuesta sistémica de la ciencia
sigue con los mismos elementos.
En la sociedad en que vivimos la
misma propuesta sistémica ha
generado movimientos a favor de la
integración del hombre a la
naturaleza y se crean organizaciones
para que el hombre se eduque para
vivir con el otro y para hacer que
la vida sea el objetivo de la
existencia humana.
Relacionando a Hegel con la teoría
sistémica y la propuesta de la
globalización para que la educación
sea por competencias; tomar el
concepto del capitalismo de educar
con el modelo de competencias pero
para crear vida.
Hago un análisis del modelo para la
educación por competencia y llego a
la conclusión de que el modelo puede
ser tomado para crear vida y
quitarle la orientación capitalista
del Grupo de los 8.
Estoy con esta propuesta trabajando
para hacer algo con el conocimiento:
modelo educativo por competencia;
pero aquí voy a sacar de Hegel un
producto positivo para generar vida.
Desde mi personal punto de vista
pienso que es un trabajo que puede
aportar mucho.
DESCRIPCIÓN
1.- La Europa del siglo XVIII.
Alemania se encontraba se encontraba
en el siglo XVIII política y
económicamente atrasada, donde
todavía dominaban las ideas feudales
en la forma de producción y en la
conducción política.
El país constaba con cerca de
trescientos estados independientes
que eran el patrimonio de electores,
obispos y de príncipes seglares y
eclesiásticos que los gobernaban
como si fueran feudos medievales.
En esta época se inició en
Inglaterra la revolución industrial
con lo que termina la forma de
producción medieval y se inicia el
capitalismo moderno.
En el curso de varios decenios
Inglaterra dejó de ser un país con
una industria insignificante y se
convirtió en el más poderoso estado
capitalista.
En Francia, en este mismo período,
tuvo lugar la revolución política y
social de 1789, que terminó con el
régimen feudal.
El siglo XVIII europeo es una
consecuencia del despliegue cultural
y científico que se desarrolla desde
el Renacimiento hasta los siglos XVI
y XVII.
“El siglo XVIII es en la ciencia, la
técnica, la economía y las ideas
sociales y políticas, el antecedente
más claro de una revolución que
nuestras investigaciones recientes
sobre la naturaleza de la materia,
nuestras exploraciones en las
profundidades del espacio y nuestras
inquietudes sociales y políticas
llevan a sus últimas consecuencias”.
Xirau (2005, p. 285).
El siglo XVIII es la consecuencia de
la revolución científica, del
racionalismo filosófico, del deseo
de la comprensión de las cosas a
partir del hombre: comenzó a fines
de la Edad Media y se desarrolla de
manera explosiva en los siglos XV y
XVI. Xirau (2005).
Se trata de una época testigo de un
gran avance científico y técnico: en
la física Newton establece la ley de
la gravitación universal que
inspirará a los filósofos de la
época para postular un orden y una
ley en los diversos ámbitos de la
realidad.
En las matemáticas Leibniz descubre
el cálculo inifinitesimal; en la
química Lavoisier establece el
método moderno de la misma.
La medicina tiene progresos en el
campo de la cirugía y en la
prevención de enfermedades como la
viruela, con el descubrimiento de la
vacuna contra la misma, creada por
el médico inglés Jenner en 1798.
En el siglo XIII crece la industria,
la técnica y los inventos que la
misma requiere; nace una población
urbana formada por el desarrollo de
la nueva clase capitalista y a fines
del siglo un numeroso proletariado
urbano.
Se generaliza el empleo de la
máquina y aumentan los inventos
requeridos por la industrialización.
La máquina de vapor, el termómetro
de mercurio, el reloj de péndulo, el
barómetro, nuevos procedimientos de
hilar y tejer, nuevas aleaciones de
metales y nuevas formas de
transporte.
A este siglo se le llama de “Ilustración”,
“Siglo de las luces” o “Iluminismo”,
por el papel que se le atribuye a la
razón como instrumento de
transformación de los fundamentos
del conocimiento, de la sociedad, de
las costumbres, de las leyes y de
los principios religiosos.
Es el siglo XVIII un período
optimista porque se confía en el
poder de la razón para alcanzar un
conocimiento más certero y una vida
más armónica.
La confianza en la razón trae la
concepción de la historia como una
marcha hacia el progreso y la
perfectibilidad humana.
Para los filósofos de esta época el
mejoramiento y la felicidad de los
hombres se alcanzará mediante el uso
de la razón.
La Ilustración tiene su origen en
Holanda e Inglaterra; después se
extiende a otros países europeos
como Francia y Alemania.
En Francia la Ilustración fue el
fundamento para la revolución; los
filósofos se apoyaron en las ideas
iluministas para oponerse y
derrumbar el orden establecido.
Las ideas iluministas motivarán los
ideales de libertad en los países
hispanoamericanos.
En cuanto a las tendencias
filosóficas este siglo no se
caracteriza por los sistemas a
excepción de Kant.
Los filósofos de la Ilustración son
más filósofos del progreso que
filósofos sistemáticos. Xirau
(2005).
“Si nos preguntamos ahora cuál es la
filosofía del siglo XVIII, es
posible contestar que, en gran
parte, es la filosofía de la
Ilustración, siempre que se tenga en
cuenta que, por una parte Rousseau
habrá de desarrollar una filosofía
basada muy centralmente en el
sentimiento y que, por otra parte,
Kant habrá de tratar de realizar la
gran síntesis del pensamiento del
siglo XVIII y, tal vez, de toda la
filosofía desde que ésta se hizo
racional o émpírica con Descartes y
Bacon respectivamente”. Xirau (2005,
pp. 288-289).
Immanuel Kant.
Kant es el máximo exponente de la
Ilustración alemana; su filosofía
establece una teoría del
conocimiento a partir de los
resultados de las ciencias.
La filosofía de Kant trata de
superar el dogmatismo racionalista
que afirmaba la posibilidad de la
metafísica como ciencia y del
escepticismo a que había llevado el
empirismo de David Hume.
Immanuel Kant
Manuel Kant (1724 – 1804); puerto
báltico de Königsber, en la actual
Rusia. Lledó (2004).
Nacido en Königsberg (actual ciudad
rusa de Kaliningrado) el 22 de abril
de 1724, estudió en el Collegium
Fredericianum desde 1732 hasta 1740,
año en que ingresó en la universidad
de su ciudad natal.
Su formación primaria se basó sobre
todo en el estudio de los clásicos,
mientras que sus estudios superiores
versaron sobre Física y Matemáticas.
Desde 1746 hasta 1755, debido al
fallecimiento de su padre, tuvo que
interrumpir sus estudios y trabajar
como preceptor privado. No obstante,
gracias a la ayuda de un amigo pudo
continuarlos en 1755, año en que
recibió su doctorado. Comenzó
entonces una intensa carrera docente
en la propia Universidad de
Königsberg; primeramente impartió
clases de Ciencias y Matemáticas,
para, de forma paulatina, ampliar
sus temas a casi todas las ramas de
la filosofía. Pese a adquirir una
cierta reputación, no fue nombrado
profesor titular (de Lógica y
Metafísica) hasta 1770.
Durante los siguientes 27 años vivió
dedicado a su actividad docente,
atrayendo a un gran número de
estudiantes a Königsberg. Sus
enseñanzas teológicas (basadas más
en el racionalismo que en la
revelación divina) le crearon
problemas con el gobierno de Prusia
y, en 1794, el rey Federico
Guillermo II le prohibió impartir
clases o escribir sobre temas
religiosos. Kant acató esta orden
hasta la muerte del Rey; cuando esto
ocurrió se sintió liberado de dicha
imposición.
En 1798, ya retirado de la docencia
universitaria, publicó un epítome en
el que expresaba el conjunto de sus
ideas en materia religiosa. Falleció
el 12 de febrero de 1804 en
Königsberg.
La filosofía de Kant ha recibido
varios nombres: idealismo subjetivo,
filosofía crítica o criticismo,
idealismo crítico y filosofía
trascendental.
En el desarrollo de la filosofía
kantiana se distinguen dos períodos:
El período precrítico y el período
crítico.
Período Precrítico; primer momento.
Interés por la ciencia. En especial
las naturales.
Obras. La historia general de la
naturaleza.
Teoría del cielo. (1755).
Tema de Teoría del cielo Explicación
según la pauta de Newton sobre el
origen y formación del universo a
partir de una nebulosa originaria
mediante fuerzas de atracción y
repulsión.
Período precrítico; segundo momento.
Interés por obras filosóficas.
Obras: Observacionces sobre el
sentimiento de lo bello y lo
sublime. (1764).
Los sueños de un visionario
aclarados por los sueños de la
metafísica.(1766).
Sobre la forma y principios del
mundo sensible e inteligible.
(1770).
El período crítico representa el
estado definitivo y maduro donde
Kant logra sistematizar su
pensamiento.
Período crítico.
Estadio maduro.
Obras: Crítica de la razón pura,
Crítica de la razón práctica,
Crítica del juicio y Prolegómenos a
toda metafísica futura.
La filosofía de Kant trata de
superar el dogmatismo racionalista
que afirmaba la posibilidad de la
metafísica como ciencia y el
empirismo que planteaba el problema
del origen y límites del
conocimiento.
El problema del conocimiento es
básico en Kant, parte de la
existencia de una ciencia
constituida la cual debe reunir dos
características: debe tener
universalidad y necesidad y
progresiva al generar cada vez más
conocimientos.
En la teoría del conocimiento tanto
de empiristas como de racionalistas
no se pone en tela de juicio al
sujeto que conoce; se le aceptó como
un hecho dado y como una premisa
indiscutible porque si no se acepta
este punto de partida sería inútil
todo esfuerzo por estudiar y
fundamentar el conocimiento.
En la filosofía antigua se consideró
tabú el hecho global del
conocimiento, ese mismo pensamiento
tuvo vigencia en el Empirismo y
Racionalismo respecto a la
investigación del sujeto
cognoscente.
El planteamiento trascendental de
Kant es una aportación impotantísima
porque considera al sujeto
cognoscente como algo cuestionable,
como algo capaz de ser analizado; el
sujeto que conoce puede ser objeto
de conocimiento.
Con Kant se inaugura la
epistemología crítica.
La expresión conocimiento
trascendental fue acuñada por Kant
para indicar un nuevo modo de
plantear el problema del
conocimiento; será trascendental
aquél conocimiento que investigue
las condiciones de validez del
conocimiento en general.
En la epistemología Kantiana el
estudio va a centrarse sobre el
sujeto, el cual se hace activo, al
imponer sus condiciones para crear
las estructuras generales del
conocimiento y del mundo conocido.
Según Kant las cosas giran y se
adecuan a nuestra mente.
La síntesis hecha por Kant consiste
en que son igualmente
imprescindibles el conocimiento
sensible y el racional. El
conocimiento válido debe constar de
una materia, que son los datos
sensibles o de experiencia y de una
forma que es la ordenación por parte
de la razón, de los datos sensibles.
La ordenación anterior se hace con
elementos racionales independientes
de la experiencia, es decir en base
a elementos a priori.
Todo conocimiento humano ha de
constar de elementos formales
procedentes del entendimiento y de
elementos materiales procedentes de
la experiencia que aumentan nuestro
conocimiento acerca de la realidad.
El problema que trata Kant en su
obra “La Crítica de la Razón Pura”
es averiguar en qué sectores del
saber humano se dan los juicios que
permiten alcanzar el conocimiento;
Kant llega a la conclusión que son
los juicios sintéticos a priori y
que se dan en la matemática y en la
física de su tiempo, la física de
Newton.
En las tres partes en que divide la
“Crítica de la Razón Pura”: en la
estética analiza cómo son posibles
los juicios válidos en la matemática
y cómo funciona el conocimiento
sensible; en la analítica demuestra
cómo son posibles los juicios
válidos en la física y el
funcionamiento del entendimiento y
en la dialéctica se hace igual con
la metafísica y la razón.
Para Kant transcendental significa
conjunto de investigaciones acerca
de las condiciones de validez del
conocimiento y estético tiene el
sentido etimológico: ciencia de la
sensación y de la sensibilidad.
Según Kant lo externo siempre se nos
presenta en el espacio y los hechos
internos vienen en el tiempo.
El tiempo es un objeto de estudio
propio de la aritmética.
Según Kant el espacio y el tiempo
son formas a priori de la
sensibilidad lo que significa que
son elementos subjetivos que
nosotros ponemos y en los que vienen
encuadrados los objetos sensibles.
En el exterior, ni el espacio ni el
tiempo existen, son formas
subjetivas y anteriores a la
experiencia.
Según Kant el entendimento ordena y
organiza los hechos que aparecen en
las sensaciones, relacionándolos
unos con otros, esto es la física.
La física enuncia las leyes por las
cuales se establecen esas
relaciones.
Las formas a priori del
entendimiento son las categorías,
las cuales ordenan los datos
sensibles.
Las categorías son formas a priori
que ordenan la multiplicidad de las
sensaciones por lo que toda ley
física es una ordenación subjetiva
de sensaciones.
Kant establece en cuanto a las
categorías cuatro grupos: de la
cantidad, de la cualidad, de la
relación y de la modalidad.
Según Kant existe un mundo
fenoménico que es el mundo tal como
lo conocemos y existe el mundo
nouménico que es el mundo tal como
es en sí.
Para Kant el mundo nouménico es
incognoscible, de el no podemos
saber nada porque cae fuera de los
límites del conocimiento humano;
sólo podemos conocerlo utilizando
las formas a priori de la
sensibilidad y del entendimiento las
que trasnforman el mundo nouménico
en fenoménico.
Kant es idealista en lo que se
refiere al mundo fenoménico, pero no
lo es en lo que se refiere al mundo
nouménico.
Las consecuencias del criticismo
Kantiano son las siguientes:
El entendimiento no extrae sus
leyes, sino que se las precribe.
1.1.- La filosofía de Hegel.
J. G. F. Hegel
Nacido en Stuttgart el 27 de agosto
de 1770, en la Alemania que todavía
se llamaba “Sacro Imperio Romano
Germánico” hijo de un funcionario de
la hacienda pública, Hegel creció en
un ambiente de pietismo protestante
y estudió a los clásicos griegos y
latinos mientras estuvo en el
gymnasium de su ciudad natal.
En 1788 ingresó en el seminario de
la Universidad de Tubinga, donde
entabló amistad con el poeta
Friedrich Hölderlin y el filósofo
Friedrich Wilhelm Joseph von
Schelling, de significada filiación
romántica, compartiendo con ellos su
entusiasmo por la Revolución
Francesa y la antigüedad clásica.
Después de completar un curso de
Filosofía y Teología, y decidir que
no quería seguir la carrera
religiosa, en 1793 comenzó a ejercer
como preceptor en Berna (Suiza). En
1797 consiguió un cargo similar en
Frankfurt, pero dos años más tarde
su padre falleció, dejándole un
legado cuya cuantía económica le
permitió abandonar su trabajo como
tutor.
En 1801 se trasladó a la Universidad
de Jena, donde estudió, escribió y
logró un puesto como profesor. Allí
concluyó la Fenomenología del
espíritu (1807), una de sus obras
más importantes. Permaneció en Jena
hasta octubre de 1806, cuando la
ciudad, en el transcurso de las
Guerras Napoleónicas, fue ocupada
por las tropas francesas, por lo que
se vio obligado a huir.
Desde 1807 hasta 1809, una vez
agotadas las rentas que le había
proporcionado la herencia paterna,
trabajó como redactor en el
periódico Bamberger Zeitung de
Baviera. Sin embargo, el periodismo
no le agradó y en 1809 se trasladó a
Nuremberg donde fue director de un
gymnasium durante ocho años.
Durante los años que residió en
Nuremberg, Hegel conoció y contrajo
matrimonio con Marie von Tucher, de
quien tuvo tres hijos: una niña (que
murió al poco de nacer) y dos
varones (Karl e Immanuel). Antes de
su matrimonio, Hegel había tenido un
hijo ilegítimo (Ludwig) que acabaría
viviendo en el hogar de los Hegel.
Después de haber trabajado en su
redacción durante siete años,
publicó en Nuremberg otro de sus más
afamados escritos, Ciencia de la
Lógica (1812-1816).
En 1816 aceptó la cátedra de
Filosofía en la Universidad de
Heidelberg y, poco después, publicó
de forma sistemática sus
pensamientos filosóficos, en su obra
Enciclopedia de las ciencias
filosóficas (1817).
Hegel dijo muchas veces que la
filosofía era como la búho de la
Minerva, que inicia el vuelo al
anochecer; simboliza el carácter
reflexivo de la filosofía.
En 1818 ingresó en la Universidad de
Berlín, institución en la cual
expuso y enseñó el conjunto de su
pensamiento hasta su fallecimiento,
ocurrido en esa misma ciudad el 14
de noviembre de 1831.
La última gran obra publicada por
Hegel fue La filosofía del Derecho
(1821), aunque algunas notas de sus
conferencias y clases, junto con
apuntes de sus alumnos, fueron
también publicadas después de su
muerte.
En el conjunto de estos trabajos
(conocido por el nombre genérico de
Lecciones o Lecciones de Berlín) se
encuentran Estética (1832),
Lecciones sobre filosofía de la
religión (1832), Lecciones de
historia de la filosofía (1833-1836)
y Lecciones de filosofía de la
historia (1837).
Muy influido por las ideas de los
grandes pensadores griegos, también
conoció las obras del holandés
Baruch Spinoza, del escritor francés
Jean-Jacques Rousseau y de los
autores alemanes Immanuel Kant,
Johann Gottlieb Fichte y Schelling.
Aunque muchas veces sus teorías
discreparon de las de los
mencionados pensadores, la
influencia que ejercieron sobre él
es evidente en sus escritos.
Hegel es el tipo de pensador lógico,
racional y frío; cuando era
estudiante le llamaban “el viejo”
porque era viejo antes de tiempo,
toda su vida fue el viejo. García
Morente (2002).
El sentido racional se impone en la
filosofía de Hegel de manera
absoluta porque para Hegel, lo
absoluto, que es el punto de partida
siempre, es la razón. Para Hegel
todo lo que existe es la razón; todo
lo demás son fenómenos de la razón.
La razón concebida por Hegel es una
potencia dinámica llena de
posibilidades que se va
desenvolviendo en el tiempo; la
razón es concebida como un
movimiento; la razón no es concebida
como razón sino más bien como
razonamiento.
La razón es el germen de la
realidad: lo real es racional y lo
racional es real porque no hay
posición real que no tenga su
justificación racional, como no hay
tampoco posición racional que no
esté o haya estado o haya de estar,
en lo que fue realizada. García
Morente (2002).
De la razón que es absoluto,
mediante un estudio de sus trámites
internos, lógica, la razón va
realizando sus razones, va
realizando sus tesis, luego la
antítesis, luego otra tesis superior
y así la razón va creando su propio
fenómeno, va manifestándose en las
formas materiales, en las formas
matemáticas que es lo más elemental
de la razón, en las formas causales,
que es lo más elemental de la
física, en las formas finales que
son las formas de los seres
vivientes y luego en las formas
intelectuales, psicológicas, en el
hombre, en la historia.
De esta manera todo cuanto es,
cuanto ha sido, todo cuanto será no
es sino la fenomenalización, la
realización sucesiva y progresiva de
gérmenes racionales que están todos
en la razón absoluta. García Morente
(2002).
1.2.- La Dialéctica Antigua.
La historia de esta palabra se
divide en dos períodos separados por
Hegel. Se llama dialéctica antigua a
la dialéctica, tal como se entendió
este término antes de Hegel; la
nueva dialéctica es tal como se
entiende el término después de
Hegel.
Las características de la dialéctica
antigua son: referirse al campo del
conocimiento y fundarse en el
principio de identidad.
La dialéctica moderna tiene los
siguientes caracteres: es ontólogica
por referirse a la realidad
exterior, al pensamiento y por
fundarse en el principio de
contradicción.
La palabra principio significa
aquello que sirve de punto de
partida, en ciencia se le da el
sentido de ley fundamental porque
una ley fundamental sirve de apoyo y
es un punto de partida.
Los principios de las ciencias son
proposiciones que enuncian
regularidades más universales que
las leyes y que sirven a las mismas
como base o punto de partida. En
general los axiomas y los postulados
se consideran como principios.
Como principios lógicos supremos
desde Aristóteles se mencionan tres:
el principio de Identidad, el
principio de No-Contradicción y el
principio de Tercero Excluido.
El principio de Identidad dice:
Cualquier cosa tiene identidad
consigo mismo.
Esta proposición es una verdad
lógica; enuncia una forma que
podemos llenar con cualquier
contenido.
Una de las aplicaciones es que nos
permite sustituir a uno de los
miembros de la identidad por el
otro, aún cuando tenga diferente
expresión.
Otra aplicación es que si en una
proposición hay identidad entre
sujeto y predicado, esa proposición
es necesariamente verdadera.
El principio de No-Contradicción
dice:
No es posible que algo sea y no sea
al mismo tiempo.
También se enuncia: Dos
proposiciones contradictorias no
pueden ser verdaderas
simultáneamente.
La validez de este principio es muy
fuerte porque cuando en una
demostración su desarrollo nos
parece obligar a admitir dos
proposiciones contradictorias, de
inmediato reconocemos que algo no
está bien.
La palabra dialéctica
etimológicamente quiere decir:
discurso, diálogo, demostración. La
dialéctica se refiere al
pensamiento, a los mecanismos de la
razón cuando dialoga convence y
refuta.
La palanca de la dialéctica es el
principio de identidad o de no
contradicción; el principio de
contradicción señala los límites y
el final del diálogo dialéctico.
Cuando uno de los dialogantes
demuestra que lo que el adversario
defiende contradice los hechos más
evidentes o puede deducirse de eso
que defiende una contradicción,
entonces el adversario se da por
vencido y ahí termina la dialéctica
y la discusión.
Si la contradicción es el punto de
partida para la dialéctica antigua,
la contradicción es el punto de
partida para la dialéctica
hegeliana.
1.3.- La Dialéctica Moderna de
Hegel.
La dialéctica moderna se opone a la
antigua en los puntos fundamentales
mencionados: en la relación con la
realidad y en cuanto al principio de
contradicción.
“El método dialéctico es el que
Hegel emplea a lo largo de toda su
filosofía para determinar el
movimiento. La dialéctica es un
método dinámico que responde a la
dinamicidad de los pensamientos, las
tendencias espirituales y culturales
de los hombres”. Xirau (2005, pp.
337-338).
Hegel es idealista; su idealismo es
un idealismo universal y
omnicomprensivo donde toda la
realidad queda reducida al
despliegue de una razón absoluta;
todo es creación de una razón; cree
que la realidad está constituida por
ideas, por la razón.
Las leyes que rigen la razón cuando
razona tiene vigencia en el
desarrollo de la realidad en
general, para Hegel lo real es
racional y lo racional es real; es
razón.
Hegel exterioriza y proyecta en la
realidad exterior la razón y las
leyes del desarrollo.
La razón objetiva y absoluta; no es
la razón humana individual de cada
hombre, es una razón o espíritu
abasoluto y exterior respecto del
hombre. Este espíritu absoluto
hegeliano es el origen de cualquier
otra realidad, incluido el hombre.
La razón humana no es más que un
momento o fase del despliegue de
esta razón o espíritu absoluto.
Según la dialéctica moderna todo
acontecimiento, todo hecho se
explica a base de la contradicción
existente entre los protagonistas
del hecho; han de negarse el uno al
otro para que el acontecimiento
pueda tener lugar.
La contradicción entre los seres, la
negación de unos por otros y la
lucha continua de unos contra otros
son el motor de la historia y del
desarrollo de la realidad.
“Desde el punto de vista formal, el
método dialéctico consiste en
afirmar, revolucionariamente, que la
verdad no surge de la identidad,
sino de la oposición y aun de la
contradicción”. Xirau (2005, p.338).
2.- División de la obra de Hegel.
El sistema Hegeliano se divide en:
Lógica, Filosofía de la Naturaleza y
Filosofía del Espíritu.
El sistema está desarrollado en las
siguientes obras: Ciencia de la
Lógica, Enciclopedia de las ciencias
filosóficas y Fenomenología del
espíritu.
En la Ciencia de la Lógica trata del
espíritu o razón en sí misma
considerada como distinta de la
naturaleza y anterior a ella.
En Enciclopedia de las Ciencias
Filosóficas, trata del segundo
momento del espíritu, en el que éste
saliendo fuera de sí produce la
realidad exterior, la naturaleza.
En la Fenomenología del Espíritu
trata del tercer momento del
espíritu, el espíritu se recupera a
sí mismo resumiendo todo el proceso
anterior.
En la Lógica o razón en sí misma
trata del ser, de la esencia y de
los conceptos.
En Enciclopedia de las Ciencias
Filosóficas, que trata del espíritu
saliendo de sí y convertido en
naturaleza presenta mecanismos,
quimismo y teleología.
En la fenomenología del Espíritu
trata del espíritu subjetivo, del
espíritu objetivo y del espíritu
absoluto.
2.1.- La lógica.
La lógica de Hegel se inicia como la
lógica Aristotélica con un examen
del ser. “El ser que aquí examina
Hegel es el ser en general, el ser
exento de cualquier determinación.”
Xirau (2005, p. 339).
“La lógica es la ciencia de la idea
pura; esto es, de la idea en el
elemento abstracto del pensamiento.
“Hegel (2002, p. 29).
La lógica es la ciencia del lógos;
en Hegel la lógica es la forma en
que el ser humano expresa desde sí
mismo una racionalidad cósmica que
está dentro de él y por encima de
él.
“En la lógica demostraremos que el
pensamiento es primeramente él
mismo, y luego su contrario, que
supera a éste, y que nada le
escapa.” Hegel (2002, p. 31-32).
Cuando el pensamiento es capaz de
superar lo particular y de pensar lo
universal se convierte en concepto
que capta una visión de la
totalidad.
El concepto puede a su vez ser:
subjetivo, objetivo y absoluto.
Cuando la persona se eleva al
concepto absoluto es capaz de
inteligir el mundo, de comprenderse
a sí misma y de hacer avanzar la
racionalidad cósmica.
El concepto es lo concreto, lo que
es conjuntamente creciente,
creciente de tal modo que acumula y
profundiza todos los saberes
sabidos.
2.2.- Filosofía de la naturaleza.
“La naturaleza ha sido determinada
como la idea en la forma de ser
otro.” Hegel (2002, p. 164).
El desarrollo del logos se concreta
en la naturaleza como una primera
etapa y en el ser humano, segunda
etapa, dando paso a la filosofía del
espíritu.
El logos se despliega en forma de
mecánica, luego en forma donde rigen
los procesos químicos y finalmente
en la realidad que actúa conforme a
fines.
2.3.- Filosofía del espíritu.
La filosofía del espíritu es el
enriquecimiento del espíritu, desde
sus niveles inferiores en contacto
con la naturaleza hasta el concepto
de Dios en lo más alto de la
espiritualidad.
La filosofía del espíritu comprende:
El espíritu subjetivo.
Entiende Hegel por espíritu
subjetivo el espíritu concreto en
una evolución que no es una
evolución natural; un crecimiento
interior. En su nivel más elemental
el espíritu humano es lo que llama
Hegel alma: el espíritu como lo más
alto del mundo natural y lo más
elemental del mundo espiritual. El
alma participa de los hechos
naturales y es un principio de vida.
La conciencia es el grado de
reflexión o de relación del espíritu
consigo mismo como fenómeno. La
conciencia es el concepto claro de
la identidad consigo misma. Xirau
(2005).
Existe en el espíritu subjetivo un
grado mayor de espiritualización de
la conciencia: el espíritu.
El espíritu es una síntesis del alma
y de la conciencia y una relación
más alta de ambas.
La evolución interna del espíritu
subjetivo se hace en la sociedad: la
sociedad será la verdad del espíritu
subjetivo; la realización plenaria
de la subjetividad.
El desarrollo de la socidad de lo
más primitivo a lo más complejo, de
lo más natural a lo más espiritual
es la filosofía del espíritu
objetivo.
Las manifestaciones particulares del
espíritu subjetivo son:
antropología, fenomenología y
psicología.
El espíritu objetivo:
El espíritu objetivo es la presencia
de la idea absoluta en el terreno de
la finitud.
El espíritu objetivo está formado
por el derecho, la moralidad y el
Estado; es la manifestación de la
divinidad y de la espiritualidad en
el reino humano de la finitud o
también es la presencia del absoluto
en la historia limitada de los
hombres. Xirau (2005).
El espíritu absoluto se manifiesta
primero bajo la forma del derecho:
área cultural donde se dan la
propiedad, resultado de la necesidad
humana de poseer, y el contrato
social por el cual se renuncia al
libertinaje individual para
garantizar la libertad racionalmente
entendida.
La persona humana que empieza a
realizarse en el contrato social
encuentra su realización en la
moralización que es el fin de los
individuos: su felicidad.
El verdadero sentido de la moral se
encuentra en las diversas formas que
conducen al Estado.
La primeras de estas formas, la más
natural y menos espiritual es la
familia, la segunda es la sociedad
civil y la tercera el Estado, que es
la conciencia social consciente de
sí misma.
El Estado es la realización más
precisa y más clara de la voluntad
social.
La historia humana es la historia de
los Estados desde sus formas más
primitivas y más naturales hasta su
desarrollo espiritual.
La historia para Hegel es el
despliegue de la naturaleza divina
en un elemento particular y
determinado. Xirau (2005).
La historia universal va de Oriente
a Occidente y por etapas:
Infancia de la historia: China.
Mocedad de la historia: India y
Grecia.
La edad viril: El Imperio Romano.
La etapa de la Senectud: El
cristianismo.
El cristianismo es la máxima
manifestación de la unidad entre lo
real y lo ideal, lo concreto humano
y lo divino.
El espíritu absoluto:
El espíritu absoluto es la realidad
máxima del hombre y del mundo; es
crecimiento interior; comprende el
estudio del arte la religión y la
filosofía.
Las artes presentan un progreso que
va de las artes más naturales, las
simbólicas hasta las artes más
espirituales.
Artes simbólicas: Artes
arquitéctonicas.
Artes clásicas: Escultura.
Artes románticas: Pintura, música y
poesía.
La religión es el desplazamiento del
absoluto en su tránsito del arte
hacia la interioridad del sujeto.
La filosofía para Hegel es
autorreflexión y reflexión sobre la
razón, el absoluto, la idea. Xirau
(2005).
2.4.- Conceptos de: Arte, Religión y
Filosofía.
El arte necesita de objetos
exteriores para manifestarse; la
religión a la que basta la vida
interior más perfecta y la filosofía
que es síntesis de arte y de
religión y que no destruye a una ni
a otra. Xirau (2005).
La filosofía sólo puede hacerse al
final, el filósofo reflexiona sobre
lo vivido por los demás cuando éstos
ya se han ido a acostar, por eso el
símbolo de la filosofía es el búho,
la lechuza de la Minerva. “El búho o
lechuza de la Minerva sólo alza el
vuelo en el ocaso.” Ver el apéndice
1 donde aparece la descripción sobre
el concepto de la lechuza de la
Minerva.
“La filosofía es la ciencia de todas
las cosas, naturales, y
sobrenaturales, bajo todos sus
aspectos. Es la conciencia misma del
Espíritu Absoluto, que se encuentra
siendo todas las cosas en perenne
evolución.” Beuchot y Sobrino (2003,
pp. 62-63).
El arte la religión y la filosofía
se desarrollan en el interior del
Estado que es el Espíritu Absoluto.
3.- Proyección histórica del
pensamiento de Hegel.
Según Hegel lo primero en el tiempo
es el espíritu, luego aparece la
naturaleza como efecto del despligue
del espíritu.
Para el marxismo, el espíritu, la
conciencia, es un producto tardío de
la evolución de la naturaleza
material.
Los marxistas son también
dialécticos y según ellos toda
realidad es efecto de la evolución
dialéctica; por consiguiente la
naturaleza material es dialéctica.
El pensamiento de los marxistas de
que la evolución de la naturaleza
inerte se rija por los principios
dialécticos por los cuales
evoluciona la razón en general es
puesto en duda por los seguidores de
la dialéctica.
Todos los dialécticos están de
acuerdo en que lo humano; el
acontecer histórico del hombre
evoluciona dialéctimente.
La biología como ciencia puede
explicarse en términos dialécticos.
La tesis fundamental de la filosofía
de Hegel es que cualquier aspecto de
la realidad o del pensamiento,
tomado en sentido parcial y
aisladamente respecto del todo, es
insuficiente porque necesita del
todo para ser comperndido
racionalmente, es así para el mundo
del pensamiento y de las cosas.
Desde el punto del vista del
pensamiento lo parcial recibe el
nombre de abstracto: se abstrae
cuando se piensa aisladamente
aquello que no está hecho para
existir aisladamente.
Lo concreto es una realidad que
puede existir por sí sóla. Lo que
importa aquí es la dinámica de lo
abstracto.
Toda consideración abstracta o
parcial contiene contradicciones en
su interior; para resolver esas
contradicciones no vemos obligados a
recurrir a otras ideas menos
abstractas y más completas. El
proceso termina cuando llegamos a la
Idea Absoluta o Espíritu Absoluto
que no tiene contradicciones ni
posteriores desenvolvimientos.
Sólo en la Idea Absoluta la razón
descansa; es a la Idea Absoluta a la
que tiende toda discusión.
Según Hegel cualquier ser
aisladamente considerado es
fragmentario e incapaz de existir
por sí solo y sin el complemento del
mundo restante.
Las reglas que rigen el
desenvolvimiento del pensamiento y
de las cosas son las mismas.
El método dialéctico es un
procedimiento para explicar las
cosas y los hechos.
Hegel considera que la causalidad no
es un método válido para explicar el
mundo; sustituye el método causal
por el dialéctico.
Para Hegel el método causal sólo
podrá explicar el aspecto
cuantitativo de la realidad y no el
cualitativo; el problema es que toda
existencia es cuantitativa y
cualitativa.
Se llama razón analítica a la que
pretende conocer y explicar el mundo
sirviéndose del método causal; la
razón dialéctica es la razón cuando
utiliza el método dialéctico para la
misma función.
La razón analítica deja de lado la
cuestión cualitativa de la realidad.
La razón según Hegel no sólo es
dialéctica en sí misma, también lo
es en cuanto al objeto real: conoce
y explica la realidad
dialécticamente.
La realidad también es dialéctica y
se rige por leyes dialécticas.
En la realidad hay afirmaciones y
negaciones: contradicciones y se
paralizaría si en su interior no
hubiera esas contradicciones.
La realidad es dialéctica porque es
razón.
La realidad en general no se
despliega linealmente como la
presenta la razón analítica; es una
serie indefinida de trinidades, es
el ser o tesis, es la nada; surge la
antítesis: el ser no es, luego la
síntesis el ser es devenir.
El método triangular de Hegel no
tiene nada que ver con el método
causal por lo que su aportación es
extraordinaria al presentar una
nueva forma de conocer y de explicar
al mundo.
Lo que hemos visto es que el
desarrollo del pensamiento fue por
mucho tiempo producto de la razón
analítica y que fue Kant quien
comienza con el cuestionamiento del
conocimiento e introduce el estudio
del sujeto.
.
Resto del
documento disponible para descarga...
|
|
 |
dd |
 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
