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Publicaciones de Estudiantes
Rosa Hilda Lora Muñoz
Titulo: Federico Nietzsche - Critica a la
Metafísica
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INTRODUCCIÓN
El tema que desarrolla el presente
trabajo de investigación es;
“Nietzsche: crítica a la metafísica”.
¿Por qué mencionar como parte
fundamental del trabajo de
Nietzsche, su propuesta metafísica?.
La propuesta metafísica es la que
nos permite establecer los
fundamentos de su filosofía porque
tiene como conceptos básicos: la
negación de la realidad, del
pensamiento, del conocimiento y de
un ente absoluto, lo único que se
salva para Nietzsche es el hombre y
se salva convirtiéndose en el
superhombre, mediante su voluntad de
poder, se salva mediante el retorno,
mediante el eterno retorno.
El problema de la filosofía de
Nietzsche es la fuerza que
ejercieron sus conceptos a partir de
la exposición que hizo de los mismos;
hay pensadores que ven en su obra
sólo una forma fuerte de usar el
lenguaje, mientras otros sólo
analizan la forma literaria de su
discurso.
Muchos, de manera individual o de
manera social han seguido al pie de
la letra este pensamiento y tenemos
consecuencias que están ocasionando
la pérdida de la vida individual y
social, en donde el hombre no sabe
para dónde va; vemos también la
pérdida de la vida para el planeta
Tierra, lo que supone la pérdida de
la vida también para el hombre.
Los objetivos o propósitos de la
investigación son:
a) Presentar y analizar los
conceptos que forman la filosofía de
Nietzsche.
b) Establecer las consecuencias de
las concepciones de Nietzsche sobre
la realidad, el pensamiento, el
conocimiento, el absoluto, la moral,
la inversión ética y el superhombre.
c) Identificar en hechos concretos
las consecuencias actuales de la
filosofía de Nietzsche; por ejemplo
la globalización.
d) Establecer una propuesta de los
conceptos anteriores que generen un
conocimiento, una sociedad y
principios morales o de la vida, que
den la oportunidad al hombre, de
construirse, pero hacerlo para una
realización de sí, permitiendo la
autoorganización del sistema abierto
que es la Tierra.
e) Establecer la diferencia entre
quienes ven a Nietzsche desde la
filosofía y quienes lo ven desde la
literatura.
f)
g) Identificar organizaciones que
trabajan a favor del concepto: “Dios
no ha muerto y todo no está
permitido”.
El trabajo está dividido en cinco
apartados:
En el primer apartado trato un
antecedente: el vitalismo, dado que
la filosofía de Nietzsche es
filosofía de la vida.
En el segundo apartado presento
información de la manera en que fue
estudiado el hombre; el hombre como
ente estático y el hombre como ente
dinámico y constructor de su vida;
el cambio que hace el vitalismo.
En el tercer apartado trato el
vitalismo de Nietzsche; hago la
descripción del hombre ideal y la
división que establece el filósofo.
La cuarta parte del trabajo es la
moral con la descripción que hace
Nietzsche de la moral de los señores
y la moral de los esclavos; el
origen que deben tener las
actuaciones morales y la inversión
de la tabla de valores que propone.
En el quinto apartado hago
presentación de la metafísica, para
terminar con el concepto
trascendental de la mayoría de las
culturas; el concepto de un ente
absoluto o dios.
El trabajo termina con la exposición
de las consecuencias actuales del
pensamiento de Nietzsche, sobre todo
del concepto: “Dios ha muerto, todo
está permitido”, convirtiéndolo en:
“Dios no ha muerto, todo no está
permitido”.
Los beneficios del presente trabajo
es ofrecer más que el discurso
filosófico de Nietzsche; mostrar que
aún cuando es filosofía y filosofía
cuestionable, puede convertirse en
una propuesta de vida, en una
propuesta positiva: tanto individual
como social.
También es mostrar que podemos hacer
algo y ya hay otros que están
trabajando en un pensamiento, de lo
que dice Badiou que debe tener como
principio la ética: ética del otro,
en palabras de Lévinas, tomadas por
el autor mencionado.
Como experiencia del trabajo puedo
anotar la siguiente: buscar
consecuencias actuales al
pensamiento de Nietzsche y
establecer lo positivo de una
filosofía distinta, en un principio
me resultó difícil, pero cuando vi
todo el campo a tratar fue
convertirme en uno más de los que
están haciendo algo por la
autoorganización del sistema abierto
que es la Tierra, de los que están
trabajando por la educación, por la
construcción de la vida, en donde
vida tiene que traer aparejado
dignidad; los que trabajan en la
construcción de la vida de otros
seres humanos, mediante la educación.
DESCRIPCIÓN
1.- Antecedente; Vitalismo.
La filosofía anterior a Nietzsche
tuvo como objeto de investigación:
el conocimiento y un conocimiento
que hasta Kant sólo se cuestionaba
sobre el objeto, también: la
realidad, y una realidad
fundamentada en una razón limitada a
lo que podían ofrecer la observación
y la experimentación.
Hemos visto que anterior a Nietzsche
Comte buscando la creación de una
mejor sociedad, y una sociedad que
permitiera el progreso, propone un
proceso que asegurará a la ciencia
un camino preciso para conocer la
realidad.
Con Nietzsche tenemos una filosofía
que se ocupará de la realidad, pero
una realidad en donde el hombre, que
podríamos decir es el objeto de
investigación más importante de su
filosofía, realiza su vida.
¿Qué corriente de pensamiento
entonces investigan sobre la vida?
El vitalismo es la corriente de
pensamiento que considera a la vida
como la realidad básica y
fundamental a la cual deben
subordinarse todos los demás valores,
incluso la realidad cósmica y el
exterior no tienen sentido vistos
fuera de la relación con la vida,
vista en sí y como noúmeno.
La vida puede ser considerada desde
el punto de vista individual;
vitalismo, o desde el punto de vista
general, siendo entonces el
fundamento del historicismo.
Para el vitalismo la realidad
radical consiste en la vida; pero no
en una vida ideal y ambigua, en la
vida real de cada uno. La realidad
radical no consiste en el ser, en la
materia, en el espíritu, en el
conocimiento, ni en el yo.
Todos estos conceptos son realidades
derivadas de la vida fundamental: la
vida individual.
Todo radica y cobra sentido desde la
vida; es cada uno quien vive y quien
tiene que resolver su vida, cada uno
hace la suya; la vida es un hacerse.
Vitalistas tenemos a Friedrich
Nietzsche, José Ortega y Gasset
(1835-1955) y Wilhelm Dilthey
(1833-1911).
El historicismo considera al hombre
a través de la historia, sin que le
interese el individuo; el punto de
partida es el espíritu objetivado.
La vida de los hombres que
existieron sólo puede ser estudiada
por los testimonios que de ella han
quedado, en donde está atrapado el
espíritu de sus autores, el cual se
objetivizó y se materializó en las
obras culturales: como el arte, la
poesía, la moral y la religión. Esa
objetivación se llevó a cabo según
unas leyes determinadas, las cuales
permiten un estudio científico del
hombre a través de sus obras.
1.1.- Realidad histórico-social.
Como historicista Dilthey distingue
dos sectores de la realidad: la
realidad natural y la realidad
humana, a la que llama realidad
histórico social.
La realidad natural la estudian las
ciencias naturales; la realidad
historico-social, dice Dilthey, que
fundamentaría ese estudio porque
consideraba que hasta el momento no
se había hecho; (en su tiempo).
Al estudio de la realidad histórico-social
le denominó ciencias del espíritu.
Según Dilthey y Ortega y Gasset el
estudio que se había hecho estaba
mal planteado.
Las ciencias del espíritu se
proponen aprehender lo singular, lo
individual de la realidad histórico-social,
conocer las regularidades que actúan
en su producción, establecer fines y
normas de su desarrollo, para
encontrar los elementos
constitutivos de la sociedad y de la
historia.
En este ámbito se moverá Nietzsche;
entre la vida individual y la
realidad histórico-social.
1. 2.- El hombre artífice.
La filosofía anterior al vitalismo y
al historicismo consideraba al
hombre desde un punto de vista
estático, esto cambia con las
propuestas del vitalismo y del
historicismo.
El hacer cosas, propio del hombre,
viene enmarcado en el hecho de que
el hombre se hace a sí mismo.
Las posibilidades de ser se dan como
regalo pero el hombre tiene que
inventarlas y crearlas.
En Nietzsche vemos la propuesta de
que el hombre debe construirse; por
qué esa inquietud de hacerse a sí
mismo?.
El considerar al hombre como su
propio constructor es una propuesta
que generará un cambio no sólo en lo
que el hombre puede hacer, será un
cambio también en lo que el hombre
aportará al mundo o naturaleza, que
la ciencia propone.
No será ya un hombre determinado por
las circunstancias, con Nietzsche
tenemos un hombre que tendrá por
vida, precisamente ese construirse y
construirse siempre.
No será una obra que en un momento
dado digo aquí termina, no, es una
obra que siempre está abierta hacia
el infinito.
Qué hará ese hombre con una
posibilidad abierta hacia el futuro
con todo lo que pueda hacer con ese
futuro.
Vamos a ver cuál es la propuesta de
Nietzsche.
2.- Friedrich Nietzsche (1844-1900).
Nació en Roecken (Turingia). A los
24 años fue profesor en la
Universidad de Basilea. En 1881
comenzó a padecer trastornos
mentales; lo acompañaron hasta su
muerte.
Sus obras más importantes son:
1872 El origen de la tragedia,
1873-1876 Consideraciones
intempestivas, 1878 Humano,
demasiado humano, 1881 Aurora, 1882
La gaya ciencia, 1883-1891 Así habló
Zaratustra, 1886 Más allá del bien y
del mal, 1887 La genealogía de la
moral, 1888 El caso Wagner, 1889 El
ocaso de los ídolos, 1896 El
Anticristo, 1901 (póstuma) La
voluntad de poder y 1908 (póstuma)
Ecce homo.
Vemos unos títulos que nos hacen
pensar en el hombre y en lo más
trascendente de la producción
humana, la ciencia.
No se trata de que la vida
individual del hombre no tenga
importancia, la trascendencia está
en las consecuencias que a través de
la historia hemos visto que nos deja
el conocimiento científico.
Qué método para hacer filosofía,
para tratar sus temas, motivos de su
ocupación, usa Nietzsche?
El método filosófico de Nietzsche es
genealógico, descubre los orígenes
ocultos de las ideas y recurre mucho
al simbolismo y al aforismo; en su
análisis histórico- genético de las
palabras se muestra como uno de los
mayores propulsores de la
hermenéutica.
En su Gnoseología considera que no
hay hechos, sólo interpretaciones;
con esto niega la posibilidad del
conocimiento metafísico; la misma
tiene que dar paso a la
interpretación como retórica
hermenéutica. El ser se hunde en la
nada, Dios está muerto, existe el
eterno retorno y el hombre; el
hombre se salva de este fatalismo
por la voluntad de vivir,
entendiendo la vida como fuerza y
voluntad de poder, con los que se
impone al curso cíclico de las
cosas..
No hay verdad objetiva; la verdad es
verdad del yo, por eso trata de
convencer al hombre que tiene que
conocerse a sí mismo, para ser él
mismo hasta el final, esto es,
ocupar el lugar de Dios, que ha
muerto y ha dejado al hombre
huérfano y éste tiene que
recuperarse y asumirse para seguir
su instinto vital. Beuchot y Sobrino
(2003).
Como vemos Nietzsche deshace todo el
sistema filosófico que encontró en
su momento: no hay realidad, sólo
hay interpretación, sólo hay verdad
del yo, la verdad que el hombre
quiere construir; el gran relato del
cristianismo: Dios; está muerto.
Qué es lo que queda ante la
disolución de todos los estamentos
que tenía el hombre; precisamento
sólo queda el hombre y un hombre
enfermo ante todo lo que tiene, que
tiene que construirse y construirse
con la voluntad de vivir y
construirse sin los valores que
propone el cristianismo, porque esos
valores no hacen al superhombre que
tiene que tener el valor de ser, no
importa cómo, no importa a quién
moleste.
Esta filosofía contra todo sistema
tiene que hacer un análisis de lo
que encontró y un análisis de lo que
propondrá.
En la filosofía de Nietzsche se
distinguen tres etapas: la
romántica, la positiva y la
zaratústrica.
En la romántica su filosofía trata
sobre conceptos de historia y
posiciones filosóficas.
En la etapa positiva trata de la
interpretación positivista de la
realidad.
En la etapa zaratústrica hace
estudio sobre la manera tradicional
de entender la vida y la voluntad y
propone su enfoque de la vida, sus
teorías de voluntad de poder y el
superhombre.
2. 1.- La vida como realidad básica.
La vida para Nietzsche, debe ser
entendida en su totalidad, en su
dimensión natural: como un
complicado conjunto de impulsos,
pasiones y capacidades. También debe
verse en su aspecto de vivencia
existencial, en su aspecto de
proyecto constante de superación y
de creación, como ansia de
sobresalir para no ser uno más del
rebaño.
Para Nietzsche, la vida es la
realidad básica, el hombre se
encuentra con que le han dado la
vida de manera gratuita, sin hacer
nada para conseguirla, pero cuando
la tiene se convierte en dueño y el
único responsable de ella.
El hombre considera la vida como el
supremo valor y tiene apetito de
vivir; nada tiene valor distinto de
la propia vida, nada hay por lo que
deba vivirse y a lo que la vida debe
subordinarse; se vive para y por la
vida, siendo la misma su único fin.
Ante una propuesta así qué hará el
hombre?
2. 2.- El Hombre como realidad
básica.
Según Nietzsche el ser humano que no
es yo, ni es ello, rebosa de salud,
de seguridad y de confianza en sí;
semejante situación permanente
producirá enfermos incurables en
donde por el reconocimiento de la
enfermedad saldrá la salud del
hombre futuro.
“¿De qué depende aquella condición
enfemiza? Pues el hombre está más
enfermo, es más inseguro, más
alterable, más indeterminado que
nigún otro animal, no hay duda de
ello – él es el animal enfermo- ¿de
dónde procede esto?
Es verdad que también él ha osado,
ha innovado, desafiado, afrontado el
destino más que todos los demás
animales juntos: él el gran
experimentador consigo mismo, el
insatisfecho, él disputa el dominio
último a los animales, a la
naturaleza y a los dioses, él el
siempre intacto todavía, el
eternamente futuro, el que no
encuentra ya reposo alguno ante su
propia fuerza acosante, de modo que
su futuro le roe implacablemente,
como un aguijón en la carne de todo
presente, ¿cómo este valiente y rico
animal no iba a ser también el más
expuesto al peligro, el más duradero
y hondamente enfermo entre todos los
animales enfermos?”. Nietzsche
(2001, p. 60).
En la cita anterior de “Más allá del
bien y del mal”, Nietzsche expresa
la gran libertad del hombre, pero
ante esa gran libertad, todo lo que
el hombre debe hacer y vencer para
construirse como tal.
Tendrá el hombre la fuerza para
construirse de esta manera.
Qué pasa con una construcción de
esta naturaleza?
2. 3.- Realidad histórico-vital.
La visión de la realidad debe partir
de la pluralidad porque la realidad
del mundo como tal es múltiple, como
también lo es el ser del hombre.
La realidad tiene otra nota
característica que es el cambio, por
lo que las categorías conceptuales
del mundo son irreales, porque
mediante los conceptos y las
categorías se pretende fijar o
inmovilizar lo que en la realidad
está cambiando o moviéndose.
Lo único que tenemos del mundo son
perspectivas de cada quien, cada
momento y de acuerdo con el ángulo
que contempla.
“En su crítica contra los filósofos,
lo que de veras critica Nietzsche
es, por una parte, el valor de la
razón y, por otra, lo que podríamos
llamar en términos de psicología
moderna, la “racionalización”. Los
filósofos han querido hacernos creer
que toda la realidad es explicable
por razones claras y distintas. En
realidad piensa Nietzsche, la razón
es una apariencia y lo que es
verdaderamente real en los hombres
es el instinto”. Xirau (2005, p.
386).
Para tener una mejor interpretación
de la realidad, Nietzsche propone
tres ideas: una acerca de la verdad,
otra acerca del lenguaje y una más
acerca de los valores.
Según Nietzsche la verdad o falsedad
que hay en un juicio ha sido el
criterio para que a ese juicio se le
acepte o se le rechace, pero el
concepto debe plantearse de otra
manera: no importa si un juicio es
verdadero o falso, lo que importa es
la relación de provecho o de
nocividad que el juicio tenga con la
vida, si la conserva y la hace más
grande.
En relación con la segunda idea, la
del lenguaje; dice: se nos ha
acostumbrado a valernos de conceptos
o categorías para referirnos a la
realidad y lo que hacemos es
petrificar lo que es cambiante.
Propone que en lugar de conceptos
usemos la imaginación y nos valgamos
de la metáfora y así lograremos una
integración de diversidades, es
decir una verdadera perspectiva,
llegando entonces a captar de mejor
manera la realidad. Beuchot y
Sobrino (2003).
El problema que nos plantea aquí
Nietzsche sobre la realidad que
conocemos sigue siendo motivo del
quehacer científico en la
actualidad.
La ciencia, y con ella la
explicación de la realidad, siguió
el camino determinado por Comte con
el Positivismo y su modelo de
observación y cuantificación, para
considerar que algo puede ser un
conocimiento científico; desde los
60`s, un grupo de científicos
comenzó a considerar la realidad
como un sistema abierto y a la
racionalidad como un instrumento
para abrir esa realidad, no un
instrumento para cerrarla.
A partir de ahí se inicia la lucha,
entre los científicos, entre ellos
Prigogine, por la necesidad de otro
paradigma para la ciencia y de otra
forma de aceptar y concebir la
realidad.
Dice Prigogine:
“Quizá lleguemos a una situación un
poco más equilibrada, a una ciencia
que haga sitio a la evolución sin
negar la existencia de la ley; que
dé lugar a la razón sin rechazar,
hacia la sinrazón, una parte
importante de la cultura, excluida
durante demasido tiempo, debido a
una concepción mítica de la razón”.
Prigogine (2000, p. 189).
Podemos ver sobre la propuesta de un
nuevo paradigma en la ciencia los
trabajos de Miguel Martínez Miguélez
https://prof.usb.ve/miguelm/
Miguel Martínez Miguélez,
Universidad Simón Bolivar,
Venezuela.
3.- El vitalismo nietzscheano.
En la actualidad se está
revalorizando la obra de Nietzsche,
especialmente entre los filósofos
analíticos, siempre tuvo una gran
influencia sobre los escritores,
incluso dentro de los más eminentes
en habla inglesa.
Nietzsche fue un brillante de letras
clásicas, y algunos años antes de
cumplir los treinta ya era
catedrático, abandonó su carrera
universitaria y se hizo filósofo.
Escribió sus obras durante 16 años,
la mayoría libros cortos, o libros
de ensayos o aforismos.
Hasta los últimos cuatro años de su
vida creativa no hizo ningún intento
por elaborar un sistema de ninguna
clase.
Nietzsche fue hijo de un pastor de
la iglesia luterana; su padre murió
cuando Nietzsche tenía menos de 5
años, su madre quería que fuera
sacerdote, se educó en Schulpforta,
el más famoso de los internados
protestantes en Alemania, y lo
primero que estudió fue teología,
cuando fue a la Universidad de Bonn.
Su ataque fue al cristianismo más
que a Cristo; pensaba que el hombre
del siglo XIX tenía que sostenerse
sobre sus propios pies, sin el apoyo
de la fe ni de ninguna clase de
dogma; no se limitó a profesar un
ateísmo rotundo, sino que se sumió
en la tarea de negar la existencia
de la justicia divina, la piedad
divina, la trascendencia religiosa
en general. Magee (2001).
Nietzsche se caracteriza por señalar
una vida ideal; es la vivida por los
grandes ejemplares humanos,
considera tres etapas:
El ideal científico.
El super hombre.
Crítica de las ideas morales.
Qué características tiene el ideal
estético?
3.1.- El ideal estético:
Es el tipo de vida de las tragedias
griegas y se encarna en el hombre de
las grandes pasiones y ambiciones
que están representadas en lo
dionisíaco y en lo apolíneo. Lo
dionisíaco representa la embriaguez
desenfrenada de vivir y lo apolíneo
la armonía de formas y resplandor de
la belleza.
Lo dionsíaco nace del ímpetu, de la
aventura orgiástica, de los efectos
con independencia de las causas.
En el estado dionisíaco lo que queda
exitado e intensificado es el
sistema de los afectos; Diónysos
dice sí a la vida, y decir sí a la
vida es decir sí a los problemas más
extraños y duros. Es un buscar la
vida y buscar también la solución a
esos grandes problemas, para seguir
la construcción, para seguir en el
estado dionisíaco.
3.2.- El ideal científico.
Viene representado en el sabio, el
pensador que es capaz de encararse
con la realidad total, libre de
prejuicios, conoce todas las
miserias y a pesar de todo afirma la
voluntad de vivir; ese es el
verdadero ideal humano.
Diríamos: ser sabio es saber cómo
vivir, seguir en la construcción,
siempre hacia adelante y usar,
precisamente, esa sabiduría para
nunca dejar de construir nuestro
propio ser.
3.3.- El superhombre.
Quién es el superhombre? ¿Por qué el
concepto tuvo y sigue teniendo tanta
resonancia? ¿Qué tiene que hacer el
superhombre para ser, precisamente,
superhombre?
“Yo les enseño el Superhombre. El
hombre es algo que debe ser
superado. ¿ qué han hecho para
superarlo? Todos los seres han
creado hasta ahora algo por encima
de ellos mismos: ¿y quieren ser
ustedes mismos el reflujo de esa
gran marea, y retroceder al animal
más bien que superar al hombre?
¡Miren yo les enseño el Superhombre!
El Superhombre es el sentido de la
tierra. Diga su voluntad: ¡sea el
superhombre el sentido de la tierra.
Yo les conjuro, hermanos míos,
permanezcan fieles a la tierra y no
crean a quienes les hablan de
esperanzas sobrenaturales!”.
Nietzsche (2002, p. 13).
El superhombre como ideal humano
significa la voluntad de dominio
sobre sí y sobre los demás.
El superhombre no tolera que se le
impongan ni valores, ni fines, ni
obligaciones. Es el creador de todo
valor y de toda obligación; está más
allá del bien y del mal y para él
Dios está de sobra.
El superhombre es voluntad de
dominio y de autoafirmación; el
superhombre sabe bien lo que tiene
que hacer.
Todo lo que fomenta el superhombre
es bueno y verdadero.
La exigencia de la victoria le
prohíbe la piedad y la
conmiseración.
El superhombre es el compendio de
toda la humanidad y por eso su
felicidad será triunfar; eso lo hará
volver a una edad heroica, arcaica,
para otra vez avanzar, siguiendo un
proceso de eterno retorno.
Es tan grande la voluntad de vivir
del superhombre que sólo el eterno
retorno puede corresponder a su afán
de vida. Beuchot y Sobrino (2003).
En el tiempo histórico en que
Nietzsche escribió “Así habló
Zaratustra” donde define al
superhombre, el hombre vivía
limitado por muchas normas; la gran
revolución del pensamiento en la
ciencia y en la moral ocurre a final
del siglo XIX, el XX y lo que va del
XXI.
Hemos sido testigos de dos grandes
guerras, las dos Guerras Mundiales,
inventos científicos hasta llegar
hoy a todos los trabajos de la
biotecnología, y a la libertad de
pensamiento en donde todos pueden
decir lo que quieran sobre lo que
quieran.
El superhombre de Nietzsche está a
la altura de los tiempos actuales.
Tendríamos que preguntarnos si la
construcción de ese superhombre
debería de ser para construir junto
con él un mundo social mejor, y una
ciencia para el bienestar de la
humanidad, en lugar de para el poder
político, de los más desarrollados
económicamente.
4.- La Moral.
El ser anterior al bien y al mal es
inocente: no existe lo justo en sí,
ni obligaciones; no existe deber ser
alguno, nuestro gusto momentáneo es
lo que vale, es lo que libremente
decide; todo lo que el hombre
“viejo” ha considerado no es para
Nietzsche moral ni puede producir
felicidad.
Nada de lo proclamado por la
filosofía y la cultura occidental
merece ser defendido; Nietzsche
pensaba que la nueva forma de vida
era la única que merecía el nombre
de ética; aceptar todo el
sufrimiento como precio de una
apariencia individual, de una vida
breve que se iba a disolver, sin
compensación alguna, todo eso sólo
lo pueden hacer los muy poderosos.
Bueno es lo que me hace sentir más
voluntad de poder, malo lo que me
debilita. Lledó (2004).
Qué es lo bueno? Lo bueno es aquello
que el vencedor decida; lo que
propuso Nietzsche fue la inversión
de todos los valores.
Nietzsche propuso la inversión de
todos los valores y los hombres de
los tiempos después de Nietzsche
parece que se proponen ese objetivo;
la pregunta sería están en la
construcción de un superhombre o es
un camino sin objetivo alguno.
Nietzsche dijo hacia dónde iba el
superhombre, pero si preguntamos a
todos los que actúan que parece le
apuestan a la inversión de valores,
hacia dónde van, nos podrán
contestar?
Este seguimiento a Nietzsche en la
inversión de los valores no es nada
más de los superhombres
individuales, es también de los
superhombres que constituyen las
naciones; dónde están los valores en
la propuesta del nuevo capitalismo o
globalización, dónde están los
valores en el desarrollo de la
biotecnología.
4. 1.- Crítica de las ideas morales.
La revisión de los valores es una
empresa colosal; hay cuatro
tradiciones dentro de la
civilización occidental que
Nietzsche atacaba: la tradición de
la moral cristiana, la tradición de
la moral secular, fruto del trabajo
de los filósofos morales, la moral
cotidiana de la gran masa no
intelectual (los valores del rebaño,
como él los llamaba), y alguna de
las tradiciones que se derivan de la
antigua Grecia, especialmente de
Sócrates.
Criticó y rechazó todos los valores
positivos del cristianismo: amar al
prójimo como a uno mismo, compasión
por los que sufren, por los que
están necesitados en algún sentido,
a quienes llamaba marginados,
despreciaba todos esos valores
porque están en contra de las reglas
generalizadoras y enuncia reglas
especiales; está en contra de las
reglas del tipo Kant.
El ataque no es a Cristo si no al
cristianismo que protege al
desvalido, a la persona que no se
puede valer por sí misma y que
necesita la compasión, piedad y la
lástima del mundo que lo rodea.
Magee (2001).
Nietzsche no desprecia los valores
anteriores, cuando proceden de una
persona, lo que desprecia es el
hecho de que una persona débil tenga
que apoyarse en algo externo a ella,
sea lo que sea; lo hace como un
llamamiento a la autenticidad, a la
individualidad, a que la persona
debía de vivir la vida plenamente y
es deshonrada por la necesidad de
compasión.
Nietzsche se oponía a los sistemas
morales porque se fundamentan en la
generalidad y creía que la grandeza
humana, lo mejor del hombre, era
escaso y el llamamiento a un común
denominador es un llamamiento a lo
más bajo, a lo menos distinguido de
los hombres. En cierto sentido todas
las normas y reglas son para
Nietzsche asunto del rebaño.
La moral, los valores y las normas
que hemos heredado se basan
originalmente en una creencia en el
Dios o en los dioses que nos las han
otorgado y que nos juzgarán de
acuerdo a nuestro éxito o nuestro
fracaso, a la hora de respetarlas.
Hemos perdido la fe en todos esos
dioses, y en la religión en general,
y eso significa que hemos perdido la
fe en los fundamentos mismos de
nuestros sistemas de valores. .
Magee (2001).
Sin embargo no hemos afrontado este
hecho, seguimos intentando
relacionar nuestras vidas con un
sistema de valores en cuyos
fundamentos hemos dejado de creer, y
eso hace que nuestras vidas sean
artificiales, que nosotros mismos
seamos artificiales.
Si necesitamos un sistema de valores
debemos llevar a cabo una revisión
de los que tenemos. Cuáles serán los
nuevos fundamentos: la respuesta es;
sé tu mismo, con todas las
consecuencias; vive la vida
plenamente y todo lo que vaya
surgiendo; sé tu mismo, lo que eres,
es la premisa principal de la que
parte y también es el objetivo hacia
el que debe de orientarse la moral y
la ética.
Lo que decía era que la vida era la
única fuente de valor y que tenemos
que tomar todos nuestros valores de
ella.
Tenemos que aceptar la vida, decir
sí a la vida, plenamente, lo que no
sólo significa que debemos dar
rienda suelta a nuestros instintos,
sino que debemos obtener todos
nuestros criterios, incluso los de
la racionalidad y la verdad misma,
de la misma fuente. Magee (2001).
Creía que el gran hombre individual,
el héroe, debía ser una ley para sí
mismo; no detenerse ante las morales
inferiores y menos ante las reglas
de la compasión.
En cuanto a las tradiciones de la
antigua Grecia, consideraba la
práctica de racionalizarlo todo y
sustituir la antigua presentación de
la tragedia de la vida, por la
charlatanería socrática; nunca le
perdonó a Platón haber hecho un
héroe de alguien cuya virtud
consistía en rebatir los argumentos
de todos los demás. Magee (2001).
Su preocupación de los orígenes de
la cultura es porque considera que
nosotros mismos somos quienes
enunciamos nuestros valores, no nos
vienen dados por Dios, ni por
ninguna autoridad externa; la
cuestión de cómo llegamos a ellos es
cuestión de importancia fundamental
y fue característico del siglo XIX;
la preocupación por el origen de
todo.
Cree que las personas individuales
tienen derecho a diferentes tipos de
comportamiento individual y a un
campo de conocimiento determinado
individualmente. Magee (2001).
La crítica de Nietzsche a los
valores se puede resumir en tres
aspectos: la moral, la metafísica y
las ciencias positivas.
No está de acuerdo con la moral de
su tiempo porque tiene un conjunto
de normas y leyes con las cuales se
impide el desarrollo de la vida y se
inhiben los impulsos.
También la base filosófica de esta
moral es la teoría platónica de las
ideas, que nos habla de un mundo
inteligible y fuera del nuestro; se
trata de una moral antinatural.
Beuchot y Sobrino (2003).
La moral no puede consistir en una
serie de normas que nos digan lo que
tenemos que hacer; la escala de
valores debe invertirse.
La nueva ética no posee valores, ni
fines, ni principios o guías
morales; todo depende de la forma
que le quiera imprimir el sujeto
humano, en cada caso concreto, más
allá de toda norma y de todo
principio, más allá de todo bien,
más allá de todo mal; la auténtica
decisión humana es absolutamente
libre.
Nietzsche se revela contra la
cultura judeo-cristiana,
representante de una moral de
esclavos, la cual ensalza las
virtudes opuestas requeridas por el
superhombre, como son: la humildad,
la paciencia, la aceptación
voluntaria del sufrimiento y la
autodestrucción. Considera la bondad
natural del hombre, pero dice que
existe una moral de los señores y
una moral de los esclavos.
La moral de los señores es la de los
fuerte, de los dominadores, es la
que nace de la propia fuerza.
La moral de los esclavos es la de
los débiles, los pobres, los
enfermos, los angustiados, los que
se tienen en poco, los humildes y
los obedientes. La moral de los
esclavos es perniciosa. Beuchot y
Sobrino (2003).
Lo que tendríamos que preguntarnos
es si la moral de los esclavos no
han sido los señores quienes la han
generado.
¿Quiénes han estructurado la
sociedad global actual? Los señores.
Cómo es que le llamamos esclavos a
aquellos a quienes no se les ha dado
el más pequeño y al mismo tiempo el
más grande de los dones; LA
EDUCACIÓN, para que puedan tener una
vida digna y dejen de ser esclavos.
La sociedad actual siguió al pie de
la letra la construcción del hombre
de Nietzsche y también la inversión
de los valores, pero existen grupos,
afortunadamente, que no siguieron la
propuesta nietzscheana, y tratan de
la construcción del hombre, teniendo
por límite la vida misma, o más allá
de la vida, y con valores que le
hagan sentirse dignos de ser seres
humanos.
4.2.- Inversión de los valores.
La tercera idea se refiere a los
valores: según Nietzsche la tabla de
valores de debe de cambiarse tomando
en cuenta que lo más valioso de la
realidad es la vida.
“Pero si los filósofos, por un
racionalismo que es
“racionalización” han hecho un daño
incurable a la mentalidad europea,
mayor es aún el daño que han hecho
los teólogos cristianos, Moralistas
o “inmoralistas”, si así se quiere,
cree Nietzsche que el cristianismo,
al afirmar los valores de la
debilidad, de la piedad, de la
caridad y del amor al prójimo ha
limitado definitivamente el valor
básico del hombre: su voluntad de
poder”. Xirau (2005, p. 386).
El problema no es de los valores
cristianos, el problema es de la
forma en que estos valores son
usados y de la forma en que la
sociedad mantiene sus estructuras,
que estos valores siguen siendo
necesarios.
“La ética no se funda para nada en
la identidad del Sujeto, ni siquiera
en su identidad como víctima
reconocida. Desde el principio, la
ética es ética del otro, implica la
apertura principal al otro,
subordina la identidad a la
diferencia”. Badiou (2004, p. 42).
La visión de la ética como ética del
otro, o ética de la diferencia,
tiene su punto de partida en la
tesis de Emmanuel Lévinas.
En cuanto a la propuesta ética
fundamentada en el reconocimiento
del otro, de Lévinas, el problema
consiste en las bases en que se
apoya, en la tradición judeo
cristiana, es un pensamientos
opuesto a la concepción nietzscheana
porque la ética se convierte en un
aspecto de las normas religiosas.
También hay que considerar que la
fundamentación de Lévinas no toma en
consideración a la razón.
¿Cuál es el problema de la
racionalidad y la fundamentacion
ética, cuál es el problema de la
ética de Nietzsche en relación a la
razón; su problema es la concepción
que se tiene de la razón, concepción
a la que hace mención Apel.
“La racionalidad occidental ¬– la
racionalidad por lo pronto del
“representar” (Vorstellen) los
objetos, y finalmente del “calcular”
(Berechenen) y del “disponer”
(Bestellens) “elementos” (Bestnände)
inaprensibles del mundo – aparece
entonces como la causa posible de la
crisis actual de la humanidad: de la
aparente inevitable “coacción de las
cosas”, del progresivo proceso de
industrialización y de la allí
implicada, manipulación de las
actividades humanas en el sentido de
una carrera de armamentos nucleares
y de una amenazante destrucción de
la ecoesfera humana”. Apel (2000, p.
13).
La razón que aparece definida por
Apel es la razón que instrumenta la
ciencia actual, en la concepción
lineal y positivista de la misma.
Desde los 60’s se inicia el
movimiento de considerar la realidad
como un sistema, después como
sistema abierto, y la linealidad y
las matemáticas como cuantificadora
del fenómeno; abren campo a otra
propuesta.
Las matemáticas comienzan a
desarrollarse como matemáticas
no-lineales, se interpreta la
realidad como un sistema abierto y
autorganizativo, presenta Prigogine
su teoría de las estructuras
discipativas y la racionalidad
comienza a tener otro significado,
para una parte de la comunidad
científica.
También a la ética, tal como hace
Nietzsche, relacionarla con la
racionalidad, y en su caso negar que
ésta pueda fundamentarse en la
misma; en la actualidad existe la
propuesta de que puede sustentarse
en la racionalidad, pero una
racionalidad distinta a la de la
ciencia lineal.
La ética necesita, en la sociedad
creada por la tecnología, una
fundamentación hacia la conservación
de la biodiversidad, porque como
dice Apel, el desarrollo de la
tecnología no es congruente con una
ética de la responsabilidad.
“…La idea de la “ratio” científica
–así podemos formularlo ahora – que
a través de sus consecuencias
tecnológicas,
burocrático-organizativas y
estratégicas, provoca tanto en el
Este como en el Oeste, la urgente
necesidad de la fundamentación
racional de una ética de
responsabilidad solidaria de la
humanidad, esta misma idea niega a
través de su – en el más amplio
sentido de la palabra –
absolutización positiva o
dialéctico-objetivista, la
posibilidad de la razón en el
sentido de la ética de la
responsabilidad exigida por sus
consecuencias”. Apel (2000, p. 126).
En el nuevo paradigma de la ciencia,
la ciencia no lineal, la verdad de
la ciencia está relacionada con la
teoría de la acción comunicativa de
Jûrgen Habermas, es decir
interacción interhumana a través de
la mediación comunicativa.
Según esta teoría la verdad
científica es un consenso de los
hablantes, que se aceptan en
igualdad de condiciones.
La explicación que nos da Apel es en
función de la teoría de Habermas,
por lo que la ética se fundamenta en
una racionalidad, en una verdad
científica obtenidad por el consenso
de la comunidad que forman los
hablantes.
En realidad, como dice Apel:
“Quien argumenta – y esto significa:
quien, por ejemplo, seriamente
plantea la cuestión de la norma
ética básica en un diálogo o también
en una autocomprensión solitaria qua
diálogo internalizado – puede ser
conducido a reconocer o convencido a
través de la autorreflexión, de que
necesariamente en tanto
argumentador, ya ha reconocido una
norma ética básica.
Esa norma básica puede ser
explicitada de la siguiente manera:
El argumentante ya ha testimoniado
in actu, y con ello reconocido, que
la razón es práctica, o sea, es
responsable del actuar humano; es
decir, que las pretensiones de
validez ética de la razón, al igual
que su pretensión de verdad, pueden
y deben ser satisfechas a través de
argumentos; o sea que las reglas
ideales de la argumentación en una,
en principio ilimitada, comunidad de
comunicación de personas que se
reconocen recíprocamente iguales,
representan condiciones normativas
de la posibilidad de la decisión
sobre pretensiones de validez ética
a través de la formación del
consenso y que por ello, con
respecto a todas las cuestiones
éticamente relevantes de la vida
práctica, es posible, en un discurso
que respete las reglas de
argumentación de la comunidad ideal
de comunicación, llegar, en un
principio, a un consenso, y que en
la praxis habría que aspirar a este
consenso”. Apel (2000, p. 163).
4.3.- Voluntad del superhombre.
El superhombre es el producto de
cualquier civilización; es el que
vive todo lo que le asegura la
voluntad de poder, lo vive
plenamente y es capaz de repetir su
propia voluntad ad infinitud.
El superhombre es un ser humano
cuyos instintos naturales no están
reprimidos, es un ser en el sentido
más pleno, de un modo desinhibido,
ilimitado, libre. No vive de acuerdo
con unos valores falsos, ha revisado
todos sus valores; es todos
nosotros, si no nos influyeran ideas
falsas acerca de nosotros mismos y
nuestras vidas.
Nuestras acciones, nuestra voluntad,
nuestras intenciones, nuestros
pensamientos deberían tener una
generosidad y una grandeza tan
grandes que deberíamos desear
repetirlos una y otra vez ad
infinitud; este es el ensayo de la
idea de Nietzsche del eterno
retorno.
Los nazis se apropiaron de Nietzsche
interpretándolo mal, el resultado ha
sido que su reputación se ha visto
contaminada en la mente de muchas
personas. Magee (2001).
La voluntad de poder es voluntad de
vivir, pero de vivir la vida total
en todas sus dimensiones, por lo que
la voluntad de poder debe de cambiar
los valores con la conciencia de que
lo único bueno es lo que favorece y
eleva el desarrollo de la vida.
Beuchot y Sobrino (2003).
Nietzsche hace depender toda la vida
humana de los instintos; el instinto
básico es la voluntad de poder, es
decir la voluntad de dominar que se
encuentra en los hombres “fuertes” y
en los hombres “selectos”. Xirau
(2005).
La voluntad de poder debe estar
dispuesta ayudar a los débiles y a
los fracasados para que rápido
sucumban y perezcan, es en donde
Nietzsche no está de acuerdo con la
moral cristiana, a la que califica
como moral de esclavos, esta moral
es conveniente para los incapaces y
los dominados.
Parece ser que a pesar del gran
desarrollo de la ciencia y de todas
las organizaciones para alcanzar los
acuerdos de convivencia entre las
naciones, sigue la voluntad de poder
para que sucumban y perezcan los más
débiles; hay que ver todas las
guerras no declaradas que existen, y
la pobreza y hambre, sobre todo, del
continente africano.
Para la clase dominante la moral que
vale es la de los señores de acuerdo
con la cual el superdotado no tiene
que someterse a las normas de los
débiles.
4. 4.- El super hombre y Dios.
El superhombre puede entenderse en
dos sentidos: individual y social.
En sentido social, el superhombre se
refiere a la creación de una nueva
cultura, a nuevas tablas de valores
fundamentadas sobre una afirmación
mejor de la vida.
El superhombre, en sentido
individual, se refiere a personas
con voluntad de poder, con capacidad
de superarse a sí mismas y a las de
su grupo, con rebeldía para no
someterse a las leyes igualitarias
de la masa de los débiles. Beuchot y
Sobrino (2003).
Las tres metamorfosis del espíritu
aparecen en Zaratustra; éste primero
se convierte en camello, el cual
simboliza a los sumisos que obedecen
ciegamente y que se arrodillan para
recibir la carga. El camello se
transforma en león, símbolo de los
que niegan los valores
tradicionales. El león a su vez se
convierte en niño para vivir libre
de prejuicios y crear una nueva
tabla de valores.
Ningún individuo llegará a agotar la
condición del superhombre.
El superhombre es la flecha lanzada
hacia el infinito; no se trata de
una raza de superhombres, es un
estilo de vida, una nueva manera de
ser humanos.
Dios ha muerto, ha nacido el
superhombre, pero éste va contra lo
que él mismo considera infrahumano:
contra los vencidos, contra los
carentes de voluntad, últimos de la
tierra.
En el libro tercero de “La Gaya
Ciencia”, Nietzsche hace su
descripción de la muerte de Dios.
“125. El loco.
¿No oísteis hablar de aquel loco que
en pleno día corría por la plaza
pública con una linterna encendida,
gritando sin cesar: “¡Busco a Dios!
”¡Busco a Dios!” Como estaban
presentes muchos que no creían en
Dios, sus gritos provocaron risa.
“¿Se ha extraviado?”, decía uno.
“¿Se ha perdido como un niño?”,
preguntaba otro. “¿Se ha embarcado?
¿Ha emigrado?” Y estas preguntas
iban acompañadas de risas en el
coro.
El loco se encaró con ellos, y
clavándoles la mirada, exclamó:
“¿Dónde está Dios? Os lo voy a
decir. Le hemos matado; vosotros y
yo, todos nosotros somos sus
asesinos. Pero ¿Cómo hemos podido
hacerlo? ¿Cómo pudimos vaciar el
mar? ¿Quién nos dio la esponja para
borrar el horizonte? ¿Qué hemos
hecho después de desprender a la
Tierra de la cadena de su sol?
¿Dónde la conducen ahora sus
movimientos? ¿Adónde la llevan los
nuestros? ¿Es que caemos sin cesar?
¿Vamos hacia adelante, hacia atrás,
hacia algún lado, erramos en todas
direcciones? ¿Hay todavía un arriba
y un abajo?...”. Nietzsche(2000, pp.
120-121).
“¡Dios ha muerto! ¡Dios permanece
muerto! ¡Y nosotros le dimos muerte!
Nietzsche(2000, p. 121).
Dios ha muerto porque el hombre
aprendió a hacer todo por el premio
y el castigo; ya no importan ninguna
de estas alternativas, el hombre
actual es tan libre que no existe
compromiso ni siquiera para esta
vida; importa el ahora, pero un
ahora sin siquiera el goce de ese
mismo ahora; vive en el momento del
goce de lo económico y es un goce
manipulado por los que estructuraron
la sociedad actual: dinero, y dinero
que genere más dinero; la pregunta
para qué, dónde el límite.
5.- Crítica a la metafísica.
La crítica a la metafísica trata que
de una u otra forma nos conduce a un
mundo irreal. La metafísica presenta
a un ser aparente y un ser que nunca
percibimos. Los objetos de la
metafísica existen en entidades
fuera de nuestro alcance; la entidad
u objeto típica, es la del ser
infinito: Dios.
En cuanto a la ciencia, el problema
de Nietzsche es la metodología con
la cual se hace, en especial el uso
que se le da a las matemáticas.
Según Nietzsche de esta forma lo
único que conocemos es una relación
cuantitativa.
El otro problema es que las ciencias
positivas pretenden explicarlo todo
mediante leyes, pero una ley de la
naturaleza no es algo que
conozcamos: conocemos únicamente sus
efectos y su relación con otras
leyes.
Creía que el conocimiento no era
absoluto, que la adquisición, la
búsqueda del conocimiento, no debía
considerarse algo absoluto; cada
civilización tenía derecho al tipo
de conocimiento que pudiera soportar
y utilizar de un modo provechoso
para sus fines.
Predijo situaciones en las que el
conocimiento podía llegar a destruir
al conocedor. Hoy nos enfrentamos a
situaciones en las que el
conocimiento, el que buscamos y
conseguimos, resulta ser excesivo
para lo que podemos hacer con él,
para lo que podemos utilizarlo,
empleándolo positiva más que
destructivamente. Magee (2001).
Nos previno no solamente en relación
a la física nuclear, también del
conocimiento en general.
Nietzsche cría que determinadas
civilizaciones podían autodestruirse
y la base de esa actitud destructiva
es el deseo socrático de
conocimiento, esa fuerza ilimitada
que nos empuja.
Nietzsche construye su obra
dialécticamente, siempre a una
afirmación corresponde una negación.
En la metafísica sus negaciones son:
El “yo pienso” no piensa.
No hay un sujeto-sustancia.
No hay un sujeto-voluntad
No hay un sujeto causa libre.
No hay sujeto-ello.
Sus afirmaciones son:
El sujeto es máscara.
El hombre es animal enfermo.
”En la misma manera en que el
prejuicio de la razón nos fuerza a
asignar unidad, identidad, duración,
sustancia, causa, coseidad, ser, nos
vemos cogidos en el error,
necesitados al error; aún cuando,
basándonos en una verificación
rigurosa, dentro de nosotros estemos
muy seguros de que es ahí donde está
el error. Ocurre con esto lo mismo
que con los movimientos de una gran
constelación: en éstos el error
tiene como abogado permanente a
nuestro ojo, allí a nuestro
lenguaje.
Por su génesis el lenguaje pertenece
a la época de la forma más
rudimentaria de psicología:
penetramos en un fetichismo grosero
cuando adquirimos consciencia de los
presupuestos básicos de la
metafísica del lenguaje, dicho con
claridad: de la razón.
Ese fetichismo ve en todas partes
actividades y acciones; cree que la
voluntad es la causa en general;
cree en el ”yo”, cree que el yo es
un ser, que el yo es una sustancia,
y proyecta sobre todas las cosas la
creencia en la sustancia yo: así es
como crea el concepto de “cosa”.
El ser es añadido con el
pensamiento, es introducido
subrepticiamente en todas partes
como causa; del concepto yo es del
que se sigue, como derivado, el
concepto ser…Al comienzo está ese
grande y funesto error de que la
voluntad es algo que produce
efectos, de que la voluntad es una
facultad…Hoy sabemos que no es más
que una palabra”. Nietzsche (2003,
pp. 48-49).
En consecuencia el sujeto no siendo
yo, ni ello, ni idéntico a sí mismo,
sólo puede ser pluralidad,
dispersión, máscara continua sin
identidad de fondo.
Nietzsche exhorta a que salga de
cada sujeto aquel deseo que en cada
momento tenga más fuerza, aquel
fragmento más atrevido, gusten o no
gusten a los demás.
Vemos este sujeto sin identidad en
la masificación que origina la
globalización.
5. 1.- El pensamiento.
“Aunque el pueblo crea que conocer
es un conocer-hasta-el-final, el
filósofo tiene que decirse: Cuando
yo analizo el proceso expresado en
la proposición yo pienso, obtengo
una serie de aseveraciones
temerarias cuya fundamentación
resulta difícil, tal vez imposible,
por ejemplo que yo soy quien piensa,
que tiene que existir en absoluto
algo que piensa, que pensar es una
actividad y el efecto de un ser
pensado como causa, que existe un yo
y que finalmente está establecido
qué es lo que hay que designar con
la palabra pensar, que yo sé qué es
pensar.
Pues si yo no hubiera tomado ya
dentro de mí una decisión sobre esto
¿de acuerdo con qué apreciaría yo
que lo que acaba de ocurrir no es
tal vez “querer” o “sentir” -----En
suma, ese yo pienso presupone que yo
compare mi estado actual con otros
que yo conozco ya en mí, para de ese
modo establecer lo que tal estado
es: en razón de ese recurso a un
“saber” diferente, tal estado no
tiene para mí en todo caso una
“certeza inmediata”. Nietzsche
(2001, p.16).
La propuesta de Nietzsche sobre el
pensamiento se va a lo psicológico:
el pensamiento como certeza es la
relación de un estado del ser humano
comparado con un estado anterior. El
pensamiento es pensamiento sobre lo
pensado, y ese pensamiento tiene
relación con la realidad para
tomarla como verdad o tiene relación
con mi estado anterior?
Su concepción de lo que el
pensamiento es, es resultado de su
concepción de toda la realidad, en
donde lo único que se salva es el
hombre, quien se manifestará con su
voluntad de poder por sobre todas
las cosas.
5. 2.- La sustancia.
“No hay ningún ser detrás del hacer,
del actuar, del devenir; el “agente”
ha sido ficticiamente añadido al
hacer, el hacer es todo, del mismo
modo que Goethe había escrito:
“Nadie vaya a buscar nada detrás de
los fenómenos; ellos mismos son la
doctrina”. Por un instinto de
conservación, en que toda mentira
suele santificarse, esa especie de
hombre necesita creer en el sujeto,
indiferente y libre para elegir.
El sujeto (o, hablando de un modo
más popular, el alma) ha sido hasta
ahora en la tierra el mejor dogma…A
partir de ahora, señores filósofos,
guardémonos de la peligrosa y vieja
patraña conceptual que ha creado un
“sujeto puro del conocimiento”,
sujeto ajeno a la voluntad, al
dolor, al tiempo; nuestra ciencia
entera, partiendo de su frialdad, de
su desapasionamiento, se encuentra
sometida aún a la seducción del
lenguaje, y no se ha desprendido de
los hijos falsos infiltrados, de los
“sujetos” (el átomo, por ejemplo, es
uno de los hijos falsos)". Nietzsche
(2004 pp.1-3).
Aquí es el adios a la metafísica:
sólo hay hacer, necesariamente tiene
que concluir Nietzsche en que sólo
hay voluntad porque ha negado el
pensamiento y el pensamiento es de
algo y el pensamiento es para algo;
sólo le queda de Descartes “el
existo” porque sin ese existo ya no
queda qué proponer.
5. 3.- La voluntad.
En cada momento el sujeto es
distinto debido a que debe
presentarse de acuerdo a su deseo,
frente a la coherencia y la
invariabilidad debe presentar la
propia voluntad. Lo único
intolerable es ponerse una máscara
tratando de aparentar ser siempre el
mismo, querer engañar a los demás
después de haberse engañado a sí
mismo aceptando la máscara elegida
como si fuera nuestro verdadero yo.
“Quien no sabe introducir su
voluntad a las cosas introduce en
ellas al menos un sentido: es decir,
cree que hay allí dentro una
voluntad…Schopenhauer tomó un
prejuicio popular y lo exageró. A mí
la volición me parece ante todo algo
complicado, algo que sólo como
palabra forma unidad y justo en la
unidad verbal se esconde el
prejuicio popular que se ha adueñado
de la siempre exigua cautela de los
filósofos.
Seamos, pues, más cautos, seamos más
“afilosóficos”; digamos: en toda
volición hay, en primer término, una
pluralidad de sentimientos, a saber,
el sentimiento del estado del que
nos alejamos, el sentimiento del
estado al que tendemos.
En suma, el volente cree con un
elevado grado de seguridad que
voluntad y acción son de algún modo
una única cosa, atribuye el buen
resultado, la ejecución de la
volición, a la voluntad misma, y con
ello disfruta de un aumento de aquel
sentimiento de poder que todo buen
resultado conlleva”. Nietzsche
(2001, p. 19).
Con la voluntad de poder el hombre
es capaz de crear los valores,
transformarlos y hasta invertirlos;
el hombre se conoce por sus valores.
Hay dos clases de ética: la de los
amos y la de los esclavos.
Con su nueva tabla de valores
propugna por la primacía de lo
biológico y fuerza física y el
placer sensual.
No hace falta comentar la frase
anterior: es la escala de valores de
quienes forman la moral de los
señores; léase los que tienen el
poder económico, las potencias
industrializadas; lo sensual también
lo generan, hay que ver la cantidad
de productos, del mercado, para la
vida fácil, y relacionar con la
falta de alimentos de muchos seres
humanos.
5. 4.- La libertad.
“Libertad de la voluntad, esa es la
expresión para designar aquel
complejo estado placentero del
volente, el cual manda y al mismo
tiempo se identifica con el
ejecutor, y disfruta también en
cuanto tal el triunfo sobre las
resistencias, pero dentro de sí
mismo juzga que es su voluntad la
que propiamente vence las
resistencias.
A su sentimiento placentero de ser
el que manda añade así el volente
los sentimientos placenteros de los
sentimientos que ejecuta, que tienen
éxito, de las serviciales
“subvoluntades” o subalmas- nuestro
cuerpo, en efecto, no es más que una
estructura social de muchas almas-.
El efecto soy yo: ocurre aquí lo que
ocurre en toda la colectividad bien
estructurada y feliz, que la clase
gobernante se identifica con los
éxitos de la colectividad”.
Nietzsche (2001, p.19).
Es aquí donde está la visión de
progreso que siempre se tiene: el
éxito de la colectividad y esa
colectividad casi siempre es una
minoría.
Se ordena por todos los organismos
nacionales e internacionales la
voluntad universal y allí queda la
voluntad individual ; esa voluntad
individual es feliz porque está en
la colectividad.
En verdad para una parte de la
sociedad, qué importa si Dios vive o
ha muerto.
Dios ha muerto para muchos pero hay
otra parte de la sociedad para
quienes Dios no ha muerto.
También el concepto de Dios debe ser
considerado fuera de la religión,
como la norma dada por los que son
superiores.
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