Publicaciones Estudiantiles
Author: Roberto Pezo Diaz
Title: Diversidad Cultural En La Amazonia Peruana
Area: Atlantic International University
Country: Honolulu, Hawai
Program:
Available for Download: Yes
Tabla de contenidos
- Introducción
- Grupos indígenas ubicados en la amazonía peruana
- Grupos indígenas ubicados en las zonas inundables de la amazonía peruana
- Manejo del bosque y uso del espacio
- Manejo de los bosques inundables
- Los huertos
- La caza
- La extracción de productos del bosques
- Opinión personal
- Conclusiones
- Referencias Bibliograficas
Introducción
La diversidad cultural está referida a los conocimientos que a través del tiempo han adquirido los diferentes grupos humanos y que constituyen sus usos y costumbres que se manifiestan en el uso de los reucursos naturales renovables y no renovables, la cosmovisión del mundo, los vestidos y ornamentos, el significado de las cosas y sus proyecciones al futuro.
Una de las más grandes contribuciones de los pueblos indígenas es el conocimiento de plantas medicinales para el tratamiento de muchas enfermedades, sin embargo no se le da los créditos necesarios ni el derecho que teienen sobre dichos recursos naturales en cuanto a la propiedad salvo el título de “Obtentores” o guardianes del conocieminto ancestral.
Es por ello que la UNESCO ha considerado necesario y justo relevar el papel de las comunidades indígenas en cuanto a su cultura y el respeto a su conocimiento y sabiduría ancestral. En el caso de las comunidades indígenas de la amazonía ellas tienen muchas similitudes en cuanto ocupan ecosistemas similares, sin embargo también existen grandes diferencias en el tratamiento, uso y cuidado de sus recursos ya que comprenden perfectamente la gran dependencia de ellos y que si se acaba el recurso se acaba sus existencia como grupo.
En ese sentido la presente asignatura muestra una visión panorámica de la diversidad cultural especialmente en la amamzonía peruana, sus poblaciones, sus actividades económicas, algo de su historia y aspectos relevantes en cuanto al uso de sus recursos desde muchos siglos y algunas adecuaciones que han realizado enla actualidad y como es que muchos grupos de mestizos están aplicando en sus actividades agrícolas lo que los indígenas practican para mantener su equilibrio con la naturaleza.
Grupos indígenas ubicados en la amazonía peruana
En la amazonía peruana existe una gran diversidad de culturas y lenguas, que es necesario rescatar sus conocimientos sobre el uso y conservación de la diversidad biológica y el uso del territorio, a continuación se indican las familias lingüísticas (13) y los grupos etnolingüisticos (42) publicados en Perúecológico (2005).
- Quechuas: Quechua Lamista, Quechua del Napo y Quechua del Pastaza.
- Arahuaca: Amuesha, Asháninka, Culina, Chamicuro, Machiguenga, Nomatsiguenga y Piro.
- Jíbaro: Acual, Aguaruna, Candoshi, Huambisa y Jíbaro
- Pano: Amahuaca, Capanahua, Cashibo-Cacataubo, Cashinahua, Isconahua, Mayo-Pisabo, Mayoruna, Nahua, Sharanahua y Shipibo-Conibo.
- Tupì-Guaraní: Cocama-Cocamilla.
- Cahuapana: Chayahuita y Jebero.
- Sin Clasificación: Taushiro, Ticuna, y Urarina.
- Peba-Yagua: Yagua.
- Huitoto: Bora, Huitoto y Ocaina
- Harakmbet: Marakaeri
- Tacano: Ese’Eija
- Tucano: Orejón y Secoya.
- Zaparo: Arabela e Iquito
Para efectos de la presente asignatura se describirán los grupos ubicados en el llano amazónico que ocupan los ecosistemas inundables de la amazonía peruana principalmente, incluyendo algunas experiencias relevantes de los países vecinos como Ecuador, Colombia, Brasil, Bolivia entre otros.
Grupos indígenas ubicados en las zonas inundables de la amazonía peruana
Bora
Autodenominación Miamunaa, Familia Lingüística Huitoto
Ubicación geográfica: Están ubicados en el departamento de Loreto, en las provincias de Mariscal Ramón Castilla y de maynas y los distritos de Pebas y Putumayo respectivamente. En los ríos Ampiyacu, Putumayo y Yahuasyacu.
Existe población bora en la república de Colombia, donde se le conoce bajo esa misma denominación. Se encuentran establecidas principalmente en la cuenca de los ríos Caraparaná, Caquetá e Igaraparaná, estimándose una población de 1940 personas (Reichel,1987)
Huitoto
Autodenominación: Meneca, Murui, Muiname
Familia Lingüística: Huitoto
Ubicación Geográfica: Este grupo se ubica eminentemente en el departamento de Loreto en las provincias de Mariscal Ramón Castilla y Maynas, y en los distritos de Pebas, Indiana, Napo, Punchana y Putumayo.
Se encuentran ubicados en las orillas de los ríos : Ampiyacu y Putumayo, Napo, Nanay, Yaguasyacu.
En la república de Colombia entre los ríos Amazonas, Cahuinari, Caraparaná, Igaraparaná y Putumayo, los huitoto suman una población estimada en 6867 personas y se les conoce bajo la misma denominación. En Brasil, son denominados iitotó y tan sólo 120 y viven en el Estado de Amazonas.
Información demográfica: Según el censo de 1993 existe una población de 1917 de los cuales 1050 son varones y 867 mujeres con un índice de masculinidad de 121,1 distribuidos en 11 comunidades.
Con un total de 1917 personas, los huitoto (muiname, 105 individuos; meneca 676; y murui, 1136) constituyen el 0,80% de la población indígena censada en 1993.
Los huitotos fueron severamente impactados por la actividad cauchera y su población se redujo considerablemente, desde 1910.
Los comunidades de huitotos están igualmente integradas por un número importante de familias boras y ocainas, con un promedio de 107 habitantes. El índice de masculinidad es alto (121,1).
La población es bastante joven: 49,3% es menor de 15 años. Parece haber existido una alta mortalidad infantil veinte años atrás, lo que se refleja en la clara reducción del grupo de edad de 15 a 19 años.
Síntesis Histórica
La información sobre los huitotos refiere que el primer contacto significativo con el hombre blanco se dio en 1886, a inicios del "boom" cauchero, los patrones entraron al Putumayo. Los huitotos estaban interesados en obtener ciertos bienes y mercancías, tales como monedas empleadas para los collares de las mujeres y hachas y machetes que debían cancelar a los patrones de manera diferida a cambio del caucho.
Como consecuencia de los maltratos, en la primera década de este siglo murieron aproximadamente 40 000 indígenas, muchos de ellos huitotos, quedando tan sólo un remanente de 10 000 individuos de los 50 000 originalmente existentes en el Putumayo.
Como resultado del conflicto entre Perú y Colombia se dio inicio al movimiento migratorio de los huitotos hacia el Perú. La Casa Arana trasladó a la margen derecha del Putumayo unas 2000 familias de huitotos boras y ocainas que, luego, se reincorporaron a Colombia, con excepción de algunos linajes que se establecieron en los ríos Ampiyacu y Napo.Actividades económicas
Los principales productos cultivados por los huitotos según el sistema de roza y quema son la yuca amarga, el plátano, el maíz, el maní, el camote y el zapallo, y complementan la dieta los productos de la caza y la pesca. La recolección de frutos de palmeras es también, en este caso, muy importante.
Actualmente, los huitotos crían aves de corral y animales menores para complementar su alimentación, además de comercializar en el poblado de Pebas una serie de productos, entre los que se encuentran el yute, el arroz, el maíz duro, el maní y el tabaco. También recolectan frutos de árboles del bosque secundario como el ungurahui y frutos de palmas como el aguaje y el pijuayo para su venta en dichos centros poblados.
Asimismo, los huitotos se dedican a la extracción de madera, actividad realizada en la esfera de actividad de los patrones. En la última década, se han visto en la situación de cultivar hoja de coca para comerciantes bajo el sistema de habilitación. También desde hace una década, mantienen relaciones con ciertas empresas de turismo para las que organizan espectáculos de danzas folklóricas para visitantes.
Organizaciones indígenas
- FECONA Federación de Comunidades Nativas del Río Ampiyacu
- FECONAFROPU Federación de Comunidades Fronterizas del Putumayo
Por su relativamente bajo volumen poblacional, así como por encontrarse en un área de importante presencia de actividades de narcotráfico, su situación de vulnerabilidad puede ser considerada como media.
Ocaina
Autodenominación: Dyo’xaija-o-Ivo tsa
Familia lingüística: Huitoto
Ubicación Geográfica: Se ubican en el departamento de Loreto, en las provincias de Mariscal ramón Castilla y Maynas, en los distritos de Pebas y Putumayo respectivamente.
Se encuentrana orillas de los ríos : Yaguasyacu, Ampiyacu, Putumayo y Algodón.
Los ocainas establecidos en Colombia se encuentran en las márgenes de los ríos Apaporis, Caquetá y Putumayo, su población se estima en 380 personas.
Información Demográfica: La población censada alcanza 188 de las cuales 98 son varones y 90 mujeres con un índice de masculinidad de 108,9, distribuidos en cuatro comunidades.
Con tal sólo 188 individuos, los ocainas representan 0,08% de la población indígena censada.
Este grupo, al igual que los boras y los huitotos, sufrió un severo proceso de despoblamiento como consecuencia del "boom" del caucho. Wise y Ribeiro (1978:147) señalan que entre 55% y 60% de los actuales matrimonios de ocainas se realizan con mestizos o con parejas de los grupos boras y huitotos.
Los asentamientos ocainas son pequeños y agrupan en promedio a 47 personas. El índice de masculinidad es de 108,9, y entre los 40 y 64 años de edad se presenta el mayor desbalance entre el porcentaje de varones y mujeres.
Síntesis Histórica
La historia de los ocainas está estrechamente ligada a la de los huitotos con quienes comparten, junto con los resígaros y andoques, muchas características culturales. Como los boras, huitotos y resígaros, fueron traídos de Colombia por los patrones durante el "boom" del caucho al Perú, y fueron víctimas de la violencia organizada por aquellos. Se estima que varios miles de ocainas fueron asesinados durante el "boom" cauchero. Actualmente en el Perú, los ocainas se encuentran en proceso de asimilación a los huitotos.
Actividades económicas
Actualmente la economía de los ocainas depende de la horticultura de roza y quema, la caza y la pesca. Además comercializan a pequeña escala en el poblado de Pebas o en la guarnición militar de Pijuayal, plátano, maní, maíz y piña. En el pasado reciente trabajaron en la extracción de madera, actividad controlada por patrones, haciéndose extensiva esta relación de dependencia a muchas de las actividades controlada por patrones, haciéndose extensiva esta relación de dependencia a muchas de las actividades comerciales que realizan hoy en día.
Organizaciones Indígenas- FECONA Federación de Comunidades Nativas del Río Ampiyacu
- FECONAFROPU Federación de Comunidades Fronterizas del Putumayo
Por su reducido volumen poblacional y su franco proceso de asimilación al grupo huitoto, se encuentra en una situación de muy alta vulnerabilidad.
Achual
Autodenominación: Aents
Familia Lingüística: Jibaro
Ubicación Geográfica: Se ecuetranen el departamento de Loreto en las provincias de Alto amazonasy Loreto, en los distritos de de Morona, Pastaza, Trompeteros y Tigre. En las riberas de los ríos Huasaga, Moronay Pastaza.
Información Demográfica: La población censada de los achual suman 4 719 de los cuales 2 363 son varonesy 2 356 mujeres, con un índice de masculinidad de 100,3, distribuidos en 33 comunidades.
La información censal de 1993 indica un total de 4719 personas para este grupo indígena, constituyendo el 1,97% del total de la población indígena censada.
El índice de masculinidad de 100,3 señala la existencia de un equilibrio entre el número de varones y mujeres, situación poco común para el conjunto de la población indígena amazónica, en la que se aprecia un claro predominio en el número de varones.
Los achual constituyen una población muy joven; 52% de la misma es menor de 15 años y sólo el 1,7% ha logrado alcanzar más de 64 años de edad. La tasa bruta de mortalidad se ubica en 14,41.
Síntesis Histórica
El proceso vivido por los achual se vincula estrechamente a la historia del conjunto de los grupos jíbaros, junto a quienes resistieron los intentos de dominación (v. jíbaro y aguaruna).
Soportaron intentos de conquista desde fines del siglo XV, por el Inca Túpac Yupanqui, luego por Atahualpa y a partir de 1540 por los españoles.
En el contexto del "boom" del caucho, a fines del siglo XIX se establecieron cierto tipo de comercio con los comerciantes sin permitir el ingreso a sus territorios, luego se dedicaron hasta 1950 al comercio de la balata y la leche caspi.
Posteriormente, se dedicaron con mayor intensidad a la comercialización de la madera, carne de monte entre otros.
Atividades económicas
La horticultura de roza y quema es fundamental en el sistema de subsistencia achual, siendo los principales productos la yuca, papaya, piña, frijol, arroz, achiote y maíz. La caza y la pesca constituyen igualmente actividades de importancia para su subsistencia. Efectúan individualmente la extracción de la madera con fines comerciales, si bien esta labor es manejada por patrones que controlan los precios.
Con la presencia de empresas petroleras en áreas adyacentes, incursionan en la venta de productos agrícolas a comerciantes de la zona (regatones). En la década de 1970-1979, participaron como trabajadores en la exploración y explotación petrolera.
Como resultado de la activa presencia de patrones madereros y de empresas petroleras se operó una importante transformación en la economía de los achual.
- ATI Achaurti Iruntramu
- FECONAACO Federación de Comunidades Nativas del Alto Corrientes
- ORACH Organización Achual Chayat
Para este grupo se considera un nivel de vulnerabilidad baja. Por su ubicación geográfica, la población achual recibe el impacto de las actividades de exploración y explotación petrolera.
Aguaruna
Autodenominación: Aents
Familia Lingüística: Jibaro
Ubicación Geográfica: Se encuentran en los departmentos de Amazonas, Cajamarca, Loreto y San Martín, en las provincias de Bagua, Condorcanqui, San Ignacio, Alto amazonas, Moyobamaba y Rioja, en los distritos de Aramango, imaza, El cenepa, Nieva, Río Santiago, Huarango, San José de Lourdes, Barranca, cahuapanas, manseriche, Morona, Moyobamaba y Awajun.
A orillas de los ríos: Marañón , Cenepa, Chinchipe, Nieva, Mayo, Apaga, Potro, Bajo Santiago
Información demográfica: La población alcanza a 45 137 de los cuales 22 834 son varones y 22 303 mujeres con un índice de masculinidad de 102,4 distribuidos en 171 comunidades.
Con una población de 45 137 personas, los aguaruna constituyen 18,83% de la población indígena censada. Es el grupo con el mayor volumen poblacional después de los asháninka.
El índice de masculinidad entre esta población es de 102,4. La población menor de 15 años representa 52,5% del total, signo inequívoco de una población mayoritariamente joven. Los mayores de 64 años constituyen apenas el 1,0 por ciento. La tasa bruta de mortalidad es de 11,32.
Entre los aguaruna se han registrado nueve comunidades con un alto número de fallecimientos, entre 10 y 29 casos en cada una de ellas en el año anterior al censo, resultado de una epidemia de rabia humana que afectó a varias comunidades de los ríos Cenepa y Santiago. Un alto número de muertos como el registrado en esas comunidades no es frecuente en la actualidad.
Síntesis HistóricaSegún M. Brown, la referencia histórica más temprana sobre las sociedades jibaroanas se refiere a los intentos de los incas Túpac Yupanqui y Huayna Cápac de extender su dominio sobre la región de las sociedades jíbaras, de las que los aguaruna forman parte.
En las áreas más retiradas, la horticultura de roza y quema, la caza y la pesca son fundamentales. Actualmente, gran parte de los aguaruna practican la agricultura comercial vendiendo arroz y otros productos. Es de notar que en la zona del Alto Mayo, los aguaruna cultivan arroz en terrenos irrigados por pequeños canales, habiéndose abandonado las técnicas agrícolas tradicionales, lo que ha llevado en esta zona a la apropiación individual de la tierra y a una nueva organización del trabajo.
Además de la producción de arroz, se envían el cacao y el plátano a la ciudad de Chiclayo para su comercialización, utilizando la carretera marginal que ya ha llegado a su territorio.
En los últimos diez años, se ha ido extrayendo oro mediante técnicas artesanales tomadas de los exploradores y aventureros independientes. Desde la década de 1970-1979, los aguaruna participan como trabajadores en las actividades de exploración y explotación petrolera y, actualmente, brindan servicio de mantenimiento al oleoducto nor-peruano mediante un convenio suscrito con el Estado.
Recientemente, varias organizaciones aguaruna han suscrito un convenio con universidades de Washington (EE.UU.), para la identificación y comercialización de plantas medicinales, en el que participan como instituciones cooperantes el Museo de Historia Natural de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y la Universidad Peruana Cayetano HerediaOrganizaciones indígenas
- CAH Consejo Aguaruna Huambisa
- FECONADIC Federación de Comunidades Nativas del Distrito de Cahuapanas
- FAD Federación de Comunidades Aguarunas del Río Dominguza
- FECONARIN Federación de Comunidades Nativas Aguarunas del Río Nieva
- IJUMBAU CHAPI SHIWAG Organización Aguaruna IJUMBAU CHAPI SHIWAG
- OAAM Organización Aguaruna del Alto Mayo
- OCCAAM Organización Central de Comunidades Nativas Aguarunas del Alto Marañón.
- ODECOFROC Organización Central de Desarrollo de las Comunida des Fronterizas del Cenepa
- ONAPAA Organización Nativa Aguaruna de la Provincia Alto Amazonas
- ORASI Organización Aguaruna de San Ignacio
- ORIAM Organización Regional Indíge- na del Alto Mayo
Diversos factores confluyen en la situación de vulnerabilidad de este numeroso grupo étnico: la exploración petrolera, la minería aurífera, los procesos de colonización, las actividades del narcotráfico y el conflicto fronterizo. Sin embargo, tanto su volumen demográfico, como su nivel organizativo son factores que contrarrestan las presiones circundantes, pudiendo considerarse como de baja vulnerabilidad.
Candoshi
Autodenominación: Candoshi – Shapra
Familia Lingüística: Jibaro
Ubicación geográfica: Se encuentran ubicados en el departamento de Loreto en la provincia de alto amazonasy los distritos de Cahuapana, Lagunas, Morona y Pastaza. A orillas de los ríos:Huitoyacu, Chapuli, Morona y Pastaza, Alto Nucuray y en el Lago Rimachi (Musa Karusha)
Con un total de 1916 personas, los candoshi representan sólo 0,80% de la población indígena censada. A pesar de observarse un mayor número de mujeres en los primeros grupos de edad, el índice de masculinidad entre los candoshi llega a 105,6.
Las comunidades candoshi tienen una baja concentración poblacional: 91 personas como promedio. El mayor de los asentamientos no llega a tener más de 250 individuos y existen otros 9 asentamientos, con menos de 10 personas cada uno.
La población es extremadamente joven: 51,0% es menor de 15 años y apenas 1,1% tiene más de 64 años. La tasa bruta de mortalidad es bastante elevada (25,05).
Los candoshi eran conocidos también como los muratos -en épocas anteriores. Fueron por primera vez contactados en 1744, en que los andoa así lo informan a los jesuitas. Los murato rechazaron las expediciones jesuitas de 1748 y 1754.
Las comunidades actuales reciben tempranamente el impacto de las acciones de exploración y explotación de hidrocarburos, realizadas de manera muy intensa en las cuencas de los ríos Morona y Pastaza. Hoy en día, la presión de la actividad petrolera constituye un importante factor de cambio socio-cultural sobre esta población.
Actividades económicasLos candoshis practican la horticultura de roza y quema, la caza y la pesca. Las principales especies cultivadas son la yuca, el plátano, el maíz, el maní, el camote, la sachapapa, el frijol, el zapallo, el tabaco y la caña de azúcar. Parte de la producción de yuca, plátano, maíz, frijol y maní se vende a los regatones. Asimismo realizan de forma individual la extracción de madera, actividad controlada por patrones y habilitadores.
Organizaciones indígenas
- FECONACADIP Federación de Comunidades Nativas Candoshi del Distrito de Pastaza
- OSHDEM Organización del Morona
- FESHAM Federación Shapra del Morona
Se considera para este grupo una situación de vulnerabilidad media y es la explotación petrolera el factor de presión más importante. El nivel organizativo de esta sociedad y su fuerte identidad étnica contrarrestan los efectos de las presiones circundantes.
Huambisa
Autodenominación: Huampis / Shuar
Familia Lingüística: Jibaro
Se presume que existen también en Ecuador, donde se les denominan wampus o tsumu shuar, es decir shuar de aguas abajo (Seymour-Smith, 1988).
Información demográfica: La población censada fue de 5 545 de los cuales 2 792 son varones y 2 753 son mujeres, con un índice de masculinidad de 101,4, distribuidos en 37 comunidades. Los 5545 huambisas censados representan 2,31% del total de la población indígena empadronada en 1993. El promedio de población para las 37 comunidades empadronadas es de 150 personas.
El índice de masculinidad es de 101,4, similar al existente entre la población aguaruna y achual, ambas pertenecientes a la familia Jíbaro.
Con un alto porcentaje de población menor de 15 años (51,7%) se evidencia como un grupo joven y en proceso de crecimiento. Sólo alcanzó a cumplir los 65 años de edad, siendo este grupo uno de los pocos donde el número de mujeres que alcanzaron dicha edad es mayor que el de hombres.
La tasa bruta de mortalidad es bastante alta (18,03), por encima de la registrada por sus vecinos los aguarunas, quizá debido a una menor cobertura de los programas de salud.
El proceso histórico de los huambisas es, en líneas generales, el mismo de los aguarunas, si bien el mayor aislamiento en que se encuentra la zona del río Santiago, donde ellos habitan, ha llevado a que sufran menos el impacto de la colonización. En los últimos treinta años, la mayor riqueza de las tierras y los bosques en el territorio de este grupo ha atraído la instalación de algunos aserraderos y fundos ganaderos.
Actividades EconómicasLos huambisas practican la agricultura de subsistencia, la caza, la pesca y la cría de aves de corral. Además comercializan la yuca, el plátano y el arroz en Santa María de Nieva. En la zona del río Santiago producen oro, utilizando técnicas artesanales. También en muchas comunidades se produce madera para los patrones. Al igual que los aguarunas, brindan servicio de mantenimiento y vigilancia del Oleoducto Nor Peruano.
Organizaciones indígenas
- CAH Consejo Aguaruna Huambiza
- FECONARSA Federación de Comunidades Nativas del Río Santiago
Este grupo relativamente numeroso y con un alto nivel organizativo se encuentra ubicado en un área de exploración de hidrocarburos y de frontera política en situación de conflicto, y puede considerársele en una situación de media vulnerabilidad.
Jibaro
Autodenominación: Mayna, Shiwiar
Familia Lingüística: Jibaro
Ubicación geográfica: Se encuentran en el departamento de Loreto en la provincia de Loreto y los distritos de Trompeteros y Tigre. A orillas de los ríos : Tigre, Corrientes y Macusari
Habitan también en Ecuador establecidos en los ríos Paute Upano y Zamora. No se les debe confundir con los shuar o "verdaderos jíbaros" (Seymour-Smith, 1998:7). Su población en ese territorio se estima en 377 personas.
Información Demográfica: Este grupo cuenta con 52 personas de los cuales 27 son varones y 25 mujeres, con un índice de masculinidad de 108,0 dsitribuidos en dos comunidades. El censo de 1993 registra únicamente 52 individuos para este grupo, omitiéndose importantes asentamientos.
La única comunidad jíbara censada presenta un índice de masculinidad de 108,0. El 40,4% de la población censada es menor de 15 años y no se registran casos de personas de 64 años de edad o más. La tasa bruta de mortalidad es muy alta (115,38).
Con anterioridad al contacto europeo, los incas Túpac Yupanqui y Huayna Cápac intentaron extender su dominio luego los españoles en 1549 con rotundos fracasos.
A inicios del siglo XX, las relaciones entre los grupos jíbaros y los colonos blanco-mestizos eran aún de gran hostilidad. Sin embargo, a partir de 1940, lograron establecerse patrones en la zona, los que hacía 1960 ya habían alcanzado un grado considerable de control sobre el trabajo nativo, desplazando en la espera política a los jefes indígenas quienes -hasta ese entonces- habían sido los intermediarios entre la actividad económica comunal y la de otros grupos.
Desde 1960, se hicieron presentes en el territorio de los shiwiar dos grandes fuerzas adicionales de cambio: las compañías petroleras y los misioneros. La instalación de campamentos petroleros en el territorio tradicional ha llevado a una mayor interacción con la población blanco-mestiza y al establecimiento de relaciones de dependencia en aquellos casos donde las viviendas tradicionales se han mantenido cerca a estos establecimientos. Por otra parte, la presencia de estas compañías representan para los nativos una alternativa a la comercialización de sus productos y a la obtención de mejores jornales.
Actividades económicasLa economía de este grupo depende de la horticultura de roza y quema, la caza y la pesca. Las principales especies cultivadas son la yuca, el plátano, el maíz, el algodón y el tabaco. La crianza de aves y animales menores se ha extendido entre las familias. Venden a los regatones algunos productos agrícolas como el maíz, el maní y el frijol. Asimismo trabajan en la extracción de madera y en las actividades de exploración y explotación petrolera para las empresas que operan en el territorio tradicional del grupo.
Organizaciones indígenas
No se tiene información que corrobore que las comunidades de este grupo estén participando de organizaciones federativas.
Situación de vulnerabilidad
Por su relativamente reducida población, la escasa cobertura de servicios de salud con la que cuenta y por encontrarse en una área de explotación petrolera, puede considerarse a este grupo en una situación de vulnerabilidad media
Amahuaca
Autodenominación: Yora
Familia Lingüística: Pano
Ubicación Geográfica: Se encuentran ubicados en los departamentos de Madre de Dios y Ucayali en las provincias de Tambopata, Atalaya y Purus, en los distritos de Las Piedras, Tambopata, Yurúa y Purus. A orillas de los ríos : Mapuya, Curanja, Sepahua, Inuya y Yurúa.
Información demográfica: La población censada fue de 247 de los cuales 136 son varones y 11 mujeres, con un índice de masculinidad de 122,5, distribuidos en 6 comunidades.
Viven también en territorio brasileño, en el Estado de Acre, en las márgenes de los ríos Yurúa: Se les conoce como amawaka y su población se estima en 220 personas.
Con una población censada de 247 personas, los amahuaca representan apenas 0,10% de la población indígena censada. Se estima una importante omisión en el registro de la población amahuaca, debido probablemente a su nivel de dispersión y aislamiento.
Los amahuaca sufrieron considerables estragos desde el punto de vista demográfico durante el denominado "boom" del caucho, cuando epidemias severas redujeron sensiblemente su población.
Los asentamientos amahuaca son pequeños, constituidos en promedio por unas 42 personas, con una distribución de la población bastante pareja.
Esta población presenta un elevado índice de masculinidad (122,5), que está entre los más altos registrados para la población indígena. La población menor de 15 años representa 42,1% del total, en tanto que la mayor de 64 años agrupa a 4,8 por ciento.
La tasa bruta de mortalidad para este grupo, se ubica en 44,53, el más alto después de la población jíbara y urarina.
Los amahuaca fueron contactados por primera vez en 1686 A fines del siglo XIX, con el "boom" del caucho, los amahuaca vieron recrudecer los ataques contra ellos ante la demanda de mano de obra nativa por parte de los patrones caucheros.
Hacia 1925, los amahuaca rechazaban aún el contacto con los blancos y otros grupos indígenas. Únicamente mantenían relaciones pacíficas con los aashinahua y los campa asháninka. Hacia 1962, algunas familias de este grupo decidieron dejar las cabeceras de los afluentes con el Curiuja y asentarse en las riberas del río Urubamba. Así 100 amahuaca se incorporaron a la misión de Sepahua y otros se ubicaron en Jatitza cerca de Atalaya, centro de intercambio regional.
Una parte importante de este grupo se mantiene hasta hoy en las tierras interiores, fuera de contacto.
Actividades económicasLa horticultura de roza y quema, la caza y la pesca constituyen la base de la subsistencia de los amahuaca.
Los principales cultivos de los huertos son yuca, maíz, camote, plátano, frijol, sachapapa, piña, arroz, maní y algodón. Productos como el maní, el arroz y el frijol son comercializados de manera eventual.
La producción de madera con fines comerciales se realiza en forma colectiva bajo la esfera de un habilitador o patrón.
- FECONAP Federación de Comunidades Nativas del Purús
Por su reducida población, carencia de servicios básicos, particularmente de salud, y exploración petrolera en curso, la situación de este grupo altamente disperso es de alta vulnerabilidad.
Capanahua
Autodenominación: Nuquencaibo
Familia Lingüística: Pano
Ubicación Geográfica: Se encuentran en el departamento de Loreto, provincia de Requena y distritos de Alto Tapiche y Emilio San Martín. A orillas de los ríos : Tapiche y Buncuya
Información demográfica: La población censada fue de 267 de los cuales 141 son varone y 126 mujeres, con un índice de masculinidad de 111,9, distribuidos en 3 comunidades.
Síntesis históricaLa ubicación original de este grupo se encontraba en las cabeceras de los ríos Yavarí, Tapiche y blanco. En 1817, los misioneros franciscanos intentaron catequizarlos, pero el proyecto fracasó debido a una epidemia que acabó con muchos de sus miembros. A este hecho se sumó el ataque de otros grupos instigados por patrones caucheros. Hacia 1925, los capanahuas se encontraban trabajando para un patrón en la zona del Alto Tapiche y en el río Blanco, sobreviviendo sólo 100 de ellos tras el "boom" cauchero.
La agricultura constituye la principal actividad para la subsistencia del grupo. Los principales cultivos son yuca, plátano, maíz, calabaza, camote, papaya, caña de azúcar, maní y piña. La caza y la pesca son también actividades importantes. La crianza de aves de corral y animales menores es hoy en día frecuente en las comunidades de este grupo. Asimismo, se ha introducido ganado vacuno. Los capanahuas comercializan sus productos agrícolas en la ciudad de Requena o entregan su producción a los regatones.
Participan también en la extracción de madera con fines comerciales si bien bajo la sujeción de patrones y habilitadores.
La población capanahua no participa en organizaciones federativas.
Situación de vulnerabilidadPor su muy bajo volumen demográfico, este grupo se encuentra en una situación de muy alta vulnerabilidad.
Cashibo - Cacataibo
Autodenominación: Uni
Familia Lingüística: Pano
Información demográfica. La población censada fue de 1661 de los cuales 894 fueron varones y 767 mujeres, con un índice de masculinidad de 116,6, distribuidos en 6 comunidades.
Se observa un claro predominio de la población masculina, particularmente en los grupos de edad por encima de los 20 años, registrándose un alto índice de masculinidad (116,6).
Como en el resto de grupos indígenas, se está frente a una población mayoritariamente joven: 44,8% tiene menos de 15 años de edad y únicamente 1,6% llega a más de 64 años. La tasa bruta de mortalidad se ubica en 39,74.
Según Frank, los llamados cashibos o uni descienden de los llamados "carapachos", contactados por primera vez por los misioneros franciscanos entre 1727 y 1736 en la Pampa del Sacramento.
Hacia fines del período del caucho, los cashibos fueron finalmente contactados por medio de un niño del grupo robado de manos de su familia y criado por un mestizo propietario de una hacienda en la zona, nativo que asumió un fuerte liderazgo entre la mayor parte del grupo. Por esta misma época, empezaron a relacionarse pacíficamente con los patrones del poblado de Puerto Inca.
En estas últimas décadas el cultivo ilegal de la coca y la presencia activa de elementos subversivos ha significado un riesgo muy alto para la estabilidad de las comunidades ubicadas en las cuencas de los ríos Aguaytía y San Alejandro.
La totalidad de los cashibos se dedican a la horticultura de roza y quema, a la caza, la pesca y la recolección. La crianza de aves, animales menores y ganado vacuno se ha introducido desde los años 1970 en este grupo. Los que viven en las orillas del Aguaytía ocasionalmente venden plátanos, carne salada y gallinas a los camioneros.
En las últimas décadas se encuentran involucrados en la producción de oro en los lavaderos, empleando una tecnología artesanal, y en la producción de medicamentos vegetales, tales como la llamada sangre de grado.
- FENACOCA Federación Nativa de Comunidades Cacataibo
- FENACASAA Federación de Nacionalidades Cacataibo de San Alejandro
Por encontrarse en un área donde confluye una diversidad de presiones exógenas -narcotráfico, colonización, violencia política y explotación de hidrocarburos- así como por el reducido volumen demográfico de este grupo, se puede afirmar que se encuentra en una situación de alta vulnerabilidad.
Cashinahua
Autodenominación: Junikuin
Familia Lingüística: Pano
Ubicación geográfica: Se encuentran solamente en el departamento de Ucayali en la provinvia de Purus y el distrito de Purus. En los ríos : Curanja y Alto Purús
Habitan también en Brasil en la cuenca de los ríos Alto Envira y tributarios, así como en los ríos Jordao, Humaita, Yurúa y Breu. Su población se estima en 775 personas. Se les denomina kaxinawa.
Información demográfica: La población censada fue de 909 de los cuales 470 son varone y 439 mujeres, con un índice de masculinidad de 107,1, distribuidos en 15 comunidades.
Con 909 personas en las 15 comunidades empadronadas, los cashinahuas representan 0,38% de la población indígena censada.
Los asentamientos cashinahuas tienen bajo promedio poblacional (61 personas). El índice de masculinidad es del orden de 107,1. La población joven, menor de 15 años representa 51,6% del total, en tanto que los mayores de 64 años constituyen 1,2%. La tasa bruta de mortalidad se ubica en 16,50.
Los cashinahuas fueron encontrados en el siglo XIX en las cabeceras de los ríos Yurúa y Curanja en el territorio peruano y en el Embira y el Tarauacá en territorio brasileño. Los patrones caucheros, con quienes entraron en contacto, los desplazaron por distintos territorios, reduciéndose la población de este grupo como resultado de epidemias y abusos.
Como consecuencia de este proceso violento, muchos cashinahuas en Brasil optaron por integrarse a los mestizos. No todos estaban de acuerdo con esta decisión y, hacia 1908, una parte de ellos migró hacia el Perú donde quedaron aislados hasta aproximadamente 1945. Para entonces buscaron el contacto con los blancos a fin de procurarse herramientas ya que las que tenían se habían agotado. Así, algunos retornaron al Embira en Brasil y otros se trasladaron al Curanja donde iniciaron un contacto con comerciantes a quienes entregaban caucho a cambio de mercancías diversas.
Hacia 1951, fueron víctimas de una epidemia tras la cual se trasladaron cerca de la población blanca, y empezaron a usar ropa occidental. Hacia la sétima década, el ILV estableció una escuela bilingüe y una posta médica en la comunidad de Balta en el río Curunja.
Actividades económicasLa horticultura de roza y quema constituye la actividad de mayor importancia para la subsistencia del grupo. En las chacras de tipo familiar se cultiva yuca, plátano, maíz, maní, sandía, algodón, papaya, sachapapa y zapallo. La caza es el principal complemento de la agricultura recibiendo una elevada valoración social. Pescan con frecuencia aunque esta actividad no recibe la alta valoración otorgada a la caza. La inexistencia de mercados cercanos imposibilita a los cashinahuas comercializar sus excedentes. Se sabe, sin embargo, que en ocasiones comercializan con el Brasil arroz, frijol, maní y maíz. En la última década han venido comercializando también artesanía.
Organizaciones indígenas- FECONAP Federación de Comunidades Nativas del Purús
Este grupo se ubica en un bajo nivel de vulnerabilidad, por encontrarse en una área de escasa presencia de factores exógenos.
Mayoruna
Autodenominación: Matsé
Familia Lingüística: Pano
Ubicación geográfica: Solamente en el Departamento de Loreto, provinvia de Maynas y distrito de Yaquerana. A orillas de los ríos : Yaquerana, Yavarí, Gálvez y Blanco
Denominados matis, maiuruna o mayoruna, en Brasil, habitan en los ríos Curuca y Yaraví en el Municipio de Atalaia do Norte, en el Estado de Amazonas. Su población se estima en 696 personas.
Información demográfica: La población censada fue de 1177 de los cuales 620 son varones y 557 mujeres, con un índice de masculinidad de 111,3, distribuidos en 10 comunidades.
El censo de 1993 registra un total de 1177 matsés que representan 0,49% de la población indígena censada.
Los asentamientos mayorunas tienen como promedio unas 118 personas, y es la comunidad de Buenas Lomas la que concentra el mayor volumen poblacional con 706 personas censadas, lo que contrasta considerablemente con la reducida población del resto de comunidades.
El índice de masculinidad es de 111,3 y, en conjunto, se aprecia una población mayoritariamente joven, con 58,1% de individuos menores de 15 años, cifra cercana a la obtenida por Romanoff en el censo de 1976 entre la población mayoruna (56%) (Erikson 1994:23); en tanto que la población que alcanzó los 65 años representa sólo 0,8% del total. La tasa bruta de mortalidad es alta (33,14).
Los primeros contactos con los mayorunas tuvieron lugar en 1621, durante una expedición de don Diego Vaca de Vega.
En 1723, algunos mayorunas formaron su propio barrio en la misión de San Joaquín de Omaguas, y en 1762 fundaron un nuevo pueblo con población principalmente mayoruna. Durante el siglo XIX, se mantuvieron en relativo aislamiento, sufriendo repetidos ataques de los setebos y constituyendo una amenaza para el tránsito fluvial por el Ucayali y el Yavarí. Entre 1850 y 1880 estuvieron en guerra con los yaguas que intentaban expandirse territorialmente para lo cual se aliaron con los ticunas. A fines del siglo XIX, durante el "boom" del caucho, los patrones armaron a sus enemigos capanahuas, con la finalidad de romper la resistencia mayoruna.
Al darse término a la era del caucho, los mayorunas quedaron nuevamente en un relativo aislamiento, no obstante haberse producido algunos conflictos con los cazadores de pieles y los shiringueros.
A partir de la octava década, el área habitada por los matsés en el río Galvez fue objeto de invasión de tierras por parte de migrantes ucayalinos.
La agricultura constituye la actividad más importante para la subsistencia del grupo y es desarrollada según el sistema de roza y quema. Los huertos son producidos colectivamente. Los principales cultivos son la yuca, plátano, maíz, frijol, sachapapa, camote, pituca, piña, papaya, caña de azúcar y cocona. La caza y la pesca son actividades igualmente importantes. Los mayorunas comercializan pequeños excedentes de maíz, yuca y plátano que son vendidos en la guarnición militar de Angamos. No crían ganado ni extraen madera con fines comerciales, solamente hicieron una vez en forma comunal para abastecerse de motores y utensilios para el hogar así como herramientas para el trabajo.
Al igual que en el caso de los ocainas, la totalidad de los maestros son indígenas, 26 docentes imparten instrucción escolar en los nueve centros educativos que funcionan en las comunidades matsé, ocho de primaria y uno de secundaria.
Organizaciones indígenasLa población mayoruna no participa en organizaciones federativas.
Situación de vulnerabilidadEn la actualidad, este grupo se encuentra ubicado en una zona carente de presiones externas significativas, se puede considerar en una situación de baja vulnerabilidad.
Nahua
Autodenominación: Yura
Familia Lingüística: Pano
Ubicación geográfica: Se encuentran en el departamento de Ucayali en las provincias de Coronel Portillo y Atalaya y en los distritos de Sepahua, Purus y Yurúa. A orillas de los ríos : Mishagua, Cújar, Purús, Yurúa, Mapuya, Huacapishtea
Bajo la denominación nahua se incluye también a los sub-grupos chitonahua, morunahua, chandinahua y maxonahua o cujareño, que viven en aislamiento. Los nahuas del Mishagua, en contacto desde hace trece años, son conocidos también regionalmente como sharas y parquenahuas, y los yaminahuas se dirigen a ellos con el término "yabashta".
La población estimada aproximada es de 450 personas, no censada, incluyendo todos los sub-grupos mencionados.
Los nahuas o yuraa que habitan actualmente el curso medio alto del río Mishagua constituyen el grupo de más reciente integración a la sociedad regional. Establecido el contacto definitivo en 1984.
Actualmente y desde hace aproximadamente ocho años todos los nahuas sobrevivientes del contacto y los nacidos después (aproximadamente 150), se encuentran viviendo en el curso medio alto del río Mishagua muy cerca a la desembocadura del Serjali. Se presume también la existencia de nahuas aislados en las partes altas del río de las Piedras.
Sobre los otros sub-grupos no existen mayores datos. Se supone la existencia de maxonahuas en el río Cujar, afluente del Purús y se sabe que han habido contactos recientes entre los llamados chitonahuas, habitantes del alto Mapuya, y madereros provenientes de Atalaya.
Actividades económicasLos nahuas de Mishagua practican sus actividades tradicionales de subsistencia: agricultura de roza y quema, caza, pesca y recolección. Pero en la actualidad y en asociación con individuos yaminahuas de Sepahua también participan de la extracción forestal. Es común ver hoy en día a pequeños grupos nahuas en el pueblo de Sepahua donde acuden a realizar transacciones comerciales para abastecerse de ciertos bienes manufacturados.
Organizaciones indígenasLa población nahua no participa de ninguna asociación federativa.
Situación de vulnerabilidadDesde la debacle demográfica sufrida en la década anterior, los nahuas han logrado estabilizar su población, pero aún se encuentran por debajo del umbral de los 225 miembros. Este grupo se encuentra en situación de vulnerabilidad muy alta.
Los sub-grupos que aún se mantienen en aislamiento son extremamente vulnerables, tanto por su carencia de defensas biológicas contra las enfermedades externas, como por su situación demográfica cuyos estimados fluctúan entre 50 y 100 personas.Sharanahua
Autodenominación: Onicoin
Familia Lingüística: Pano
Información demográfica: La población censada fue de 438 de los cuales 211 fueron varones y 227 mujeres, con un índice de masculinidad de 93,0 distribuidos en 7 comunidades
Este pequeño conjunto Pano con 438 personas censadas en 1993, representa tan sólo 0,18% de la población indígena censada. La información del censo incluye datos globales que integran a los sharanahuas junto con los marinahua y mastanahua. Sin embargo, datos estimados calculan para cada uno de estos dos últimos grupos una población total de 150 personas.
Los asentamientos sharanahuas son relativamente pequeños y agrupan como promedio un total de 62 individuos. El índice de masculinidad es de 93,0 y es uno de los pocos grupos indígenas en los que predomina la población femenina.
El 44,0% de la población tiene menos de 15 años y sólo 0,7% alcanzó los 65 años de edad o más. La tasa bruta de mortalidad es de 9,13 por 1000 habitantes.
Las primeras noticias sobre este grupo datan de inicios del siglo XX, Al momento del contacto, los sharanahuas habitaban en las zonas interfluviales cerca a las cabeceras del río Tarauacá en Brasil, y luego fueron empujados por los patrones caucheros fuera de este territorio al Alto Curanja, Alto Embira y afluentes. Hacia 1945, se asentaron en el Alto Purús donde se encuentran actualmente junto con miembros de otros grupos nativos de la región.
Actividades económicasLa subsistencia de los sharanahuas depende de la horticultura de roza y quema, la caza y la pesca. Practican dos tipos de horticultura, una en terrazas altas y la otra en las playas limosas del río o barreales, apropiados para el sembrío de cultivos de crecimiento rápido como el arroz. El excedente de productos agrícolas y la carne de monte son vendidos a los regatones. Algunos fabrican canoas y hamacas también para la venta. Otra de las actividades a las que se dedican los sharanahuas es a la extracción de madera en forma individual como peones enganchados por algún patrón.
Organizaciones indígenas- FECONAP Federación de Comunidades Nativas del Purús.
Por su reducido volumen poblacional, no obstante encontrarse en un área alejada de presiones externas significativas con probable excepción de la extracción maderera, este es considerado con una situación de alta vulnerabilidad.
Shipibo-Conibo
Autodenominación: Joni
Familia Lingüística: Pano
Ubicación geográfica: Se encuentran ubicados en los departamentos de Huanuco, Loreto, Madre de Dios y Ucayali, en las provincias de Puerto Inca, Ucayali, Tambopata, Coronel Portillo, Padre Abad, Atalaya y los distritos de Honoria, Contamana, Pampa hermosa, Callería, Campoverde, Iparía, Masisea, Padre Abad, Tahuanía y Yarinacocha. A orillas de los ríos: Ucayali, Pachitea, Callería, Aguaytía, Tamaya y LagoYarinacocha.
Con un total de 20 178 individuos censados, los shipibo-conibo representan 8,42% de la población indígena censada.
Hay que indicar que la información censal no consigna a la población shipibo-coniba establecida en las áreas urbanas de Pucallpa y Yarinacocha como parte de la población total de este grupo. Cifras estimadas consideran que al menos 600 familias shipibo-conibas en los últimos treinta años se han trasladado de sus comunidades a estos centros urbanos para acceder a mejores servicios educativos y de salud, así como para buscar fuentes alternativas de ingresos monetarios. Asimismo, la información censal ha omitido considerar un volumen estimado entre 3000 y 4000 shipibos, de las comunidades ubicadas en la frontera de los departamentos de Loreto y Ucayali. Si se consideraran estas omisiones poblacionales, se estimaría una población total para este grupo de 27 000 personas.
La información censal más reciente revela la existencia promedio de 174 personas por comunidad, encontrándose, sin embargo, diferencias importantes entre las comunidades censadas. Se han reportado 23 asentamientos con más de 300 habitantes, frente a 12 que no superan las 50 personas.
El índice de masculinidad es de 108,8 y 48,7% de la población cuenta con menos de 15 años de edad. Sólo 1,8% superó los 64 años de edad. La tasa bruta de mortalidad es de 21,46 por cada 1000 habitantes.
Los primeros contactos con los shipibo-conibos estuvieron signados por el rechazo violento. A mediados del siglo XVIII, misioneros jesuitas y soldados en exploración por el Ucayali realizaron el primer contacto con los shipibos, quienes los rechazaron con las armas. En 1660, los shipibos, aliados con los cocamas, llevaron a cabo un ataque a la misión jesuita del Huallaga. En 1670, un nuevo ataque realizado por los setebos y callisecas a la misión de Panatahua incluyó a los shipibos.
Durante el período del caucho -a fines del siglo XIX- los shipibo-conibos se pondrán a las órdenes de los patrones caucheros para la caza de esclavos entre otros grupos indígenas fuera de la planicie inundable del Ucayali, como los amahuacas, los campas asháninkas, matsiguengas, entre otros, a cambio de bienes manufacturados. Al finalizar el "boom" del caucho pasaron a trabajar en las haciendas establecidas por los antiguos patrones caucheros.
El proceso de urbanización de Pucallpa, acelerado desde mediados de la sexta década supuso un fuerte impacto sobre la sociedad shipiba; un importante número de familias se establecieron en la periferia de dicha ciudad y en los alrededores del vecino pueblo de Yarinacocha, en busca de nuevas opciones para mejorar sus niveles de educación y acceder a los servicios de salud. En la actualidad, son cientos de familias indígenas que se han establecido en el ámbito urbano aunque sin perder su vinculación con sus comunidades de origen.
Al igual que en el caso de otros grupos indígenas, la constitución de sus organismos representativos, federaciones y otras formas de organización política, han tenido singular importancia para los shipibo-conibos como mecanismo de negociación con el Estado y de reivindicación de su propia identidad.
Actividades económicasAdemás de la horticultura de roza y quema destinada a la subsistencia, la caza, la pesca -actividad de gran importancia para la economía doméstica- y la crianza de aves de corral y animales menores, los shipibos practican la agricultura comercial. La producción agrícola destinada al mercado (arroz, maíz, plátano y maní) se vende a los regatones o es comercializada directamente en los centros poblados de Contamana, Masisea, Iparía o en la ciudad de Pucallpa.
La extracción comercial de la madera es también un rubro importante en la economía de este grupo, la que es entregada a los habilitadores o colocada directamente en los aserraderos. Aspecto importante de la producción destinada al mercado es la artesanía, constituida por tejidos, cerámica pintada, estatuillas de madera y adornos corporales, fabricada incluso en talleres artesanales organizados.
Es necesario señalar que un sector creciente de la población shipiba viene integrándose al ambiente urbano de la ciudad de Pucallpa y al poblado de Yarinacocha cercano a dicha ciudad donde realiza tividades económicas propias del medio urbano, diferentes a las del resto del grupo -venta de su fuerza de trabajo como peones agrícolas o de aserraderos, cargadores, etc.- en tanto que las mujeres dedican gran parte de su tiempo a la confección y venta de artesanías.
En los últimos años ha proliferado también la constitución de pequeños proyectos de desarrollo, revalorización cultural, etc., organizados por los shipibos residentes en Pucallpa y Yarinacocha, como opciones para la obtención de recursos, vía donaciones, que les permitan sobrevivir en la ciudad y construir un nuevo proceso de respaldo a su propia identidad.
- FECONAU Federación de Comunidades Nativas del Ucayali
- FECONBU Federación de Comunidades Nativas del Bajo Ucayali
- ORDECONADIP Organización de Comunidades Nativas del Distrito de Iparía
- ORDESH Organismo de Desarrollo Shipibo
- OIRA Organización Indígena Regional Atalaya
Este numeroso grupo se encuentra en un área caracterizada por una gran diversidad de factores exógenos de presión: expansión urbana e industrial, exploración y explotación de hidrocarburos, narcotráfico y colonización, pudiendo ser considerada en situación de vulnerabilidad media.
Yaminahua
Autodeterminación:
Familia Lingüística: Pano
Ubicación geográfica: Se encuentran en los departamentos de Ucayali y Madre de Dios, en las provincias de Atalaya y Tahuamanu, en los distritos de Raymondi, Sepahua, Yurura y Tahuamanu, a orillas de los ríos: Ríos : Purús, Curanja, Piedras, Mapuya, Huacapishtea, Tahuamanu, Cashpajali y Sepahua.
Establecidos en Brasil en los ríos Chandless y Yurúa, en los municipios Serra Madureira y Cruzeiro do Sul, en el Estado de Acre. Se les denomina jaminawa y su población se estima en 414 personas. También habitan en Bolivia, donde suman 630 personas.
Información demográfica: La población censada alcanza a 324 habitantes de los cuales 180 son varones y 144 mujeres, haciendo un índice de masculinidad de 125,0, distribuidos en 3 comunidades.
La población actual de los yaminahuas en el Perú es de 324 personas según el censo de 1993, representando sólo 0,14% de la población indígena censada.
Las comunidades yaminahuas censadas tienen un promedio poblacional de 108 habitantes con una ligera variación entre ellos; sin embargo, el tamaño de los mismos no es muy estable por las frecuentes migraciones de individuos o familias entre un centro poblado y otro.
Este grupo presenta un alto índice de masculinidad (125,0) y también una estructura poblacional donde la población joven es mayoritaria: 49,3% posee menos de 15 años, en tanto sólo 0,3% tiene más de 64 años de edad. La tasa bruta de mortalidad es alta: 21,60 por cada 1000 habitantes.
El primer contacto directo de los yaminahuas con el mundo occidental tuvo lugar a fines del siglo XIX durante el período del caucho. El efecto inmediato de este contacto inicial fue una drástica caída demográfica. Consecuencia de ello, fue a su vez la distorsión de la estructura de los asentamientos locales y las relaciones a su interior. Los pequeños grupos locales, antes autónomos, se vieron forzados a fusionarse formando comunidades compuestas, lo que trajo como resultado el incremento de los conflictos.
Con el fin de la era del caucho y el retiro de la población foránea de la zona, los yaminahuas tuvieron un período de calma relativa. A partir de 1930, llegó a la zona una nueva oleada de población mestiza, dedicada a la extracción de maderas finas, y en el cuarto decenio los yaminahuas del Purús son reclutados para la producción maderera por un grupo de piros y marinahuas al servicio de un patrón.
Las intensas presiones ejercidas en su territorio durante la sétima década, por parte de los madereros, los desplazó a áreas tradicionalmente ocupadas por los amahuacas, generando conflictos violentos entre ambos grupos.
Desde ese entonces sobre la sociedad yaminahua se ha ejercido con intensidad presiones derivadas fundamentalmente de la extracción maderera, a las que se añaden las establecidas a partir de la década anterior por causas de la exploración petrolera. Establecieron importantes relaciones para acceder al control de los recursos naturales y humanos del grupo recién contactado.
De manera reciente, aunque en forma todavía marginal, algunos sectores de la sociedad yaminahua están participando en la conformación de organizaciones federativas, de manera conjunta con representantes de otros grupos étnicos.
Los yaminahuas practican la horticultura bajo el sistema de roza y quema en chacras de tipo familiar siendo el producto repartido colectivamente. La caza reviste una gran valoración social y es practicada de manera individual o colectiva. La pesca es también de gran importancia. La recolección ocupa un lugar preponderante en la dieta incluyendo animales menores. En la actualidad sólo los yaminahuas que habitan en la misión dominica de Sepahua comercializan sus excedentes agrícolas. La producción de madera con fines comerciales es realizada tanto por éstos como por algunos grupos yaminahuas que trabajan para patrones madereros.
Organizaciones indígenas- FECONAP Federación de Comunidades Nativas del Purús
Este pequeño grupo caracterizado por su alta dispersión geográfica, se encuentra parcialmente ubicado en áreas de exploración de hidrocarburos, siendo su situación de vulnerabilidad alta
Yagua
Autodenominación: Yihamwo
Familia Lingüística: Peba-Yagua
Ubicación geográfica: Se encuentran ubicados solamente en el departamento de Loreto, enlas provincias de Mariscal Castilla y Maynas, en los distritos de Ramón Castilla, Pebas, Indiana, Las amazonas y Putumayo. A orillas de los ríos: Ríos : Amazonas y afluentes, Nanay y Atacuari
Establecidos también en Colombia, y conocidos bajo la misma denominación, su población se estima en ese país en 279 personas.
El promedio poblacional para los asentamientos yaguas es de 116 personas. El índice de masculinidad es muy alto: 120,1 varones por cada 100 mujeres.
Aproximadamente 50% de la población tiene menos de 15 años, claro indicador de una población joven y en proceso de crecimiento. El 2,3% posee más de 64 años de edad. La tasa bruta de mortalidad es de 13,48 por cada 1000 habitantes.
Al momento del contacto europeo, según Chaumeil, los yaguas mantenían relaciones asimétricas con los omaguas (Tupí) de quienes eran servidores domésticos y esclavos. A la llegada de los jesuitas, las misiones se convierten en zonas de refugio para los indígenas perseguidos por los "bandeirantes" esclavistas. Inicialmente hostiles a las misiones, mayoritariamente pobladas por omahuas, ante la amenaza de los "bandeirantes", los yaguas finalmente buscaron la protección de los misioneros. Sin embargo, las epidemias que periódicamente se desataban en las reducciones llevaron a mutuas acusaciones de brujería entre los grupos que en ellas habitaban produciéndose guerras.
Una segunda oleada de colonización llegó a la zona a mediados del siglo XIX, significando nuevas formas de servidumbre para los yaguas. Poco antes del inicio del "boom" del caucho se producirían guerras entre los yahuas y los mayorunas, y entre aquellos y los huitotos.
Durante el período del caucho, cuando los agustinos españoles llegaron a Pebas (1902), encontraron establecidos en territorio yagua muchos fundos gomeros. Ante correrías y exacciones de los caucheros -en especial de la Casa Arana- los yaguas llevaron a cabo una contraofensiva, pero fueron derrotados cuando la misión de Jericó fue atacada en 1911, un año después de fundada. Los misioneros se replegaron a Iquitos en 1916.
Tras la fiebre del caucho, los patrones se convirtieron en productores de maderas finas, barbasco, leche caspi y pieles, de acuerdo a sucesivos "boom", siempre utilizando a los yaguas como mano de obra. Entre 1930 y 1940, los yaguas fueron forzados por los patrones a migrar a zonas al sur del Amazonas, extendiendo su territorio hasta el río Yavarí y entrando en conflicto con los mayorunas.
Durante la sétima década, se produjo un nuevo reagrupamiento y sedentarización de los yaguas en "comunidades nativas", como resultado de la nueva legislación del Estado. Se inició así una lenta inserción de los yaguas dentro de la economía regional en un proceso de campesinización. Por la misma época, sin embargo, muchos se vieron arrastrados al movimiento mesiánico de la Santa Cruz.
Además de las actividades tradicionales de horticultura de roza y quema, caza, pesca y recolección, los yaguas se encuentran involucrados en la comercialización de pieles, madera, carne y frutas silvestres, así como en la arroz y yute para su venta en el mercado.
Organizaciones indígenas- FEPYBABAN Federación de Pueblos Yagua del Bajo Amazonas y Bajo Napo
- FECONAFROPU Federación de Comunidades Fronteri zas del Putumayo
Por estar asistiendo a un paulatino proceso de inserción en la sociedad regional, puede considerarse a este grupo en un nivel de vulnerabilidad media.
Quechua del napo
Autodenominación: Napura/Kichwaruna
Familia Lingüística: Quechua
Ubicación geográfica: Se encuentran principalmente en el departamento de Loreto y en menor cantidad en el departamento de Madre de Dios, en las provincias de Maynas y Tambopata, distritos de Iquitos, Mazaán, Napo, Torres Causano y Las Piedras. A orillas de los ríos: Napo y Tahuamanu
También habitan en Ecuador, en el Alto Napo y afluentes, como los ríos Ansuy, Jatun Yacu. En dicho país se les conoce también como quijos quechua, estimándose su población en 70 000 personas.
Con un total de 8632 individuos, incluidos los denominados quechuas santarrosinos, los quechuas del Napo representan 3,6% de la población indígena censada.
El promedio actual de habitantes por asentamiento es de 142 personas, variando los rangos desde el asentamiento más pequeño con sólo 23 individuos al mayor con un total de 430 personas. El índice de masculinidad es de 107,0 varones por cada 100 mujeres.
La distribución poblacional por grupos de edad muestra una población bastante joven: 51,5% son menores de 15 años, en tanto que sólo 1,9% tiene 65 años o más.
El censo de 1993 consideraba en un solo grupo a los quechuas del Napo y a los quechuas del Tigre y del Pastaza. En consecuencia, para obtener la información demográfica para este grupo, ha sido necesario discriminar aquellos datos referidos a los quechuas del Tigre y del Pastaza, no siendo siempre posible desagregar los datos. Por ese motivo, no se dispone de información relativa a la tasa bruta de mortalidad para este grupo.
Síntesis históricaLos llamados quechuas del Napo son en su mayoría descendientes de los quijos, ubicados tradicionalmente en el actual territorio del Ecuador, traídos al Perú por los patrones caucheros donde se unieron a poblaciones que habían perdido su identidad étnica originaria como los omaguas, los archidonas, los sonus, los vacacocha, los záparos, los aushiris, los semingayes y algunas familias jíbaras. Tanto los colonos como los misioneros jesuitas implantaron el quechua entre estos grupos para facilitar el trabajo evangelizador. El abuso y la explotación de esta población desencadenaron grandes rebeliones como la de Avila y Archidona en 1578 y la de los quijos en rir la escasez de mano de obra en la producción de la shiringa. Con este mismo propósito, otro grupo es desplazado hacia el departamento de Madre de Dios, dando lugar a los llamados quechuas santarrosinos. Según Tessmann, hacia 1925, como resultado de la actividad misional, se conservaba muy poco de las culturas nativas originarias de estas poblaciones que empleaban el quechua como lengua franca.
En 1972, según Mercier, dos individuos quechuas del Napo asistieron al congreso de líderes shipibos de ese año y pocos meses después promovieron la realización de un congreso similar entre sus paisanos. En dicha asamblea decidieron elegir a sus propios líderes y liberarse de los patrones.
Desde ese entonces han desarrollado actividades como la extracción de la madera, la ganadería, la agricultura y el comercio de pieles de manera cada vez más independiente.
La horticultura de roza y quema constituye una de las principales actividades económicas para este grupo. En los huertos siembran yuca, plátano, maní, maíz, camote, caña de azúcar y frutales. La caza, la pesca y la recolección representan asimismo actividades importantes para su subsistencia. La crianza de animales menores servirá para complementar la dieta en la medida en que los recursos de la caza y la pesca se tornan cada vez más escasos.
Los quechuas del Napo comercializan el arroz, el yute, el maíz y frutas diversas, así como también pieles y maderas finas. Esta última actividad en gran medida es realizada bajo el sistema de habilitación de los patrones.
- ORKIWAN Organización Kichwaruna Wangurina
- FECONAMN Federación de Comunidades Nativas del Medio Napo
- FECONAFROPU Federación de Comunidades Nativas Fronterizas del Putumayo
Por su alto volumen poblacional, buen nivel de organización y baja incidencia de presiones externas significativas, se les puede considerar en una situación de baja vulnerabilidad.
Quechua del pastaza y tigre
Autodenominación: Alama, Inga
Familia Lingüística: Quechua
Ubicación geográfica: Se encuentran solamente en el departmento de Loreto en las provincias de Alto Amazonas y Loreto, distritos de Barranca, Pastaza, Tigre y Trompeteros. A orillas de los ríos: Tigre, Pastaza , Marañón, Huallaga y Corrientes.
En el Ecuador se les conoce como canelos quichuas. Su población suma alrededor de 10 000 personas, distribuidas en la región comprendida entre Puyo y las cabeceras del Bobonaza, así como en el área comprendida entre los ríos Bobonaza y el Curaray.
Información demográfica: La población censada alcanzó a 2 175 de los cuales 1124 fueron varones y 1051 mujeres, con un índice de masculinidad de 106,9, distribuidos en 19 comunidades.
Con 2175 individuos, representan 0,90% de la población indígena censada en 1993. Los asentamientos tienen como promedio 114 habitantes, con rangos de 26 individuos para el caserío menos habitado a un total de 380 individuos para el más numeroso.
A similitud de otros grupos nativos, la población se caracteriza por su marcada juventud: 53,8% son menores de 15 años, mientras que tan sólo 1,6% alcanza los 64 años o más.
El censo de 1993 considera en un solo grupo a los quechuas del Tigre y del Pastaza y a los quechuas del Napo. En consecuencia, para obtener la información demográfica para este grupo, ha sido necesario discriminar aquellos datos referidos a los quechuas del Napo, no siendo siempre posible desagregar los datos. Por ese motivo, no se dispone de información relativa a la tasa bruta de mortalidad para este grupo.
De manera similar al caso de los quechuas del Napo, los quechuas del Pastaza constituyen una población compuesta por familias que perdieron su identidad étnica, provenientes de los grupos canelos, coronados, urarinas, romaynas, shimiages, arabelas, muratos y achual, a los que durante el período misional les fue impuesto el idioma quechua.
En los siglos XVII y XVIII, los dominicos emprendieron la tarea de formar misiones, constituyendo entre otras la de los canelos -así denominada por la abundancia de canela en sus tierras- sobre el río Bobonaza y la de andoas en el río Pastaza, los que debido a las guerras y epidemias fueron reubicados en repetidas oportunidades..
Durante el período colonial se desarrollaron importantes intercambios comerciales, por los que tanto los canelos-quechuas como los quechuas del Napo se trasladaron a los ríos Huallaga y Marañón en busca de sal y curare, respectivamente.
En el transcurso del siglo XVIII, se observó al mismo tiempo que una importante caída poblacional, el desarrollo de grandes movimientos migratorios, producto del traslado masivo de pueblos provenientes de otras áreas amazónicas. En el siglo XIX, se evidenció una recuperación demográfica en el área del Bobonaza-Curaray por el hecho de ser una zona de refugio. El desarrollo del «boom» del caucho, a finales del siglo XIX, afectó severamente a la población establecida en dicha área, al ser trasladados importantes contingentes poblacionales desde los ríos Pastaza y Bobonaza a las cuencas de los ríos Tigre y Ucayali. Con la caída del «boom» del caucho, se dio paso a la explotación de la leche caspi y otras resinas.
La actividad maderera en la zona del Pastaza y, posteriormente, la exploración y explotación petrolera en las cuencas del Tigre y el Pastaza impactaron la estructura socio-económica de este grupo. La organización de federaciones quechuas en la década pasada constituyó un importante avance en la tarea de reivindicación de los derechos de esta población.
Actividades económicasLa economía de los quechuas del Pastaza y del Tigre se basa en la horticultura de roza, la caza y la pesca. Los principales productos cultivados en los huertos son: yuca, plátano, maíz, arroz y algodón. La caza y la pesca son actividades desarrolladas tanto de manera individual como colectiva. La recolección representa una actividad cada vez menos importante.
La principal actividad económica orientada hacia el mercado es actualmente la producción de madera, realizada individualmente dentro del sistema de habilitación de los patrones.
- FECONAT Federación de Comunidades Nativas del Tigre
- FEDIQUEP Federación Indígena Quechua del Pastaza
Este grupo relativamente pequeño, se encuentra en una zona de intensa explotación petrolera, pudiendo considerarse en una situación de alta vulnerabilidad.
Ese’ejja
Autodenominación: Ese'Ejja
Familia Lingüística: Tacana
Ubicación geográfica: Se encuentran ubicados solamente en le departamento de Madre de Dios en la provincia de Tambopata y en los distritos de Tahuamanu y tTambopata. A orillas de los ríos: Madre de Dios, Tambopata y Heath
También viven en Bolivia, donde se les conoce bajo la misma denominación. Se encuentran localizados en el Bajo Madre de Dios y su población se estima en 1867 personas.
Información demográfica: La población censada alcanzó las 600 personas delas cuales 311 fueron varones y 289 mujeres, con índice de masculinidad de 107,6 distribuidos en 3 comunidades. Los 600 habitantes de este grupo representan 0,25% del total de la población indígena censada.
El promedio de habitantes por comunidad es de 200 personas; en tanto que el índice de masculinidad es de 107,6. El 49,5% de la población es menor de 15 años y 2,3% tiene 65 años o más. La tasa bruta de mortalidad es de 13,33 fallecidos por cada mil habitantes.
Según Zeleny (1976), probablemente los incas entraron en contacto con los ese'ejja a partir de la época de Sinchi Roca y Yahuar Huaca en el valle del río Beni. Tras el contacto europeo, en 1567 se produjo la expedición de Maldonado a la región del Alto Madre de Dios y, posteriormente, la entrada del P. Domingo Alvarez de Toledo, quien llegó hasta el territorio habitado por los ese'ejja.
En 1887, Nicolás Armendia publicó información sobre una expedición en 1770, según la cual los ese'ejja habitaban en las cabeceras de los ríos Madre de Dios y Madidi. Según Chavarría, Mendoza (1984), hacia 1900, éstos se encontraban ubicados en las cabeceras del Heath y del Tambopata.
Durante el período del caucho, tuvieron varios enfrentamientos con los patrones que circulaban por su territorio, lo que probablemente ocasionó una fuerte baja demográfica. Actualmente se encuentran bajo la influencia de misioneros católicos y, más recientemente, de adventistas, maronitas y pentecostales, entre otros.
Los ese'ejja practican la horticultura de roza y quema, la caza y la pesca. Esta última constituye una actividad cotidiana. Destinan al mercado pequeños excedentes de maíz, arroz, yuca y plátano. Trabajan, además, en la recolección de castañas, madera y caucho.
Organizaciones indígenas- FENAMAD Federación Nativa de Madre de Dios
Por su reducido volumen demográfico y carencia de servicios de salud, a los que se añaden las actividades de exploración de hidrocarburos, puede considerarse a este grupo en una situación de alta vulnerabilidad.
Orejón
Autodenominación: Maijuna
Familia Lingüística: Tucano
Ubicación geográfica: Está ubicados solamente en el departamento de Loreto, en las provincias de Maynas y Ramón Castilla, en los distritos de Mazán, Napo, Putumayo y Pebas. Aillas de los ríos: Yanayacu, Sucusari, Algodón y Putumayo.
Información demográfica: La población censada alcanza a 288 donce 154 son varones y 134 mujeres, con índice de masculinidad de 114.9, distribuidas en 4 comunidades.
Con 288 individuos en 1933, los orejones constituyen sólo 0,12% del total de la población indígena censada.
El índice de masculinidad registrado es alto (114,9) y la población evidencia un alto porcentaje de menores de 15 años (46,9%). En tanto que 4,5% tiene 65 años o más. La tasa bruta de mortalidad es de 17,36.
Los orejones descienden de los payaguas, grupo Tucano occidental, que al momento del contacto europeo se desplazaba en el extenso territorio entre los ríos Napo, Putumayo y Caquetá, y puede decirse que es resultado de toda una historia de migraciones y relaciones interétnicas con otros grupos Tucano occidentales y familias lingüísticas.
Durante los siglos XVI y XVII, son considerados un sub-grupo de los llamados "encabellados", denominación referida a todos los grupos Tucano occidentales. Durante el siglo XVI, fueron entregados en encomienda y llevados para el servicio personal de los encomenderos a zonas auríferas.
A fines del siglo XVII, los payaguas junto con los Tama huyeron al Alto Magdalena, pero fueron nuevamente atrapados bajo el sistema de encomiendas. Hacia 1964, después haberse rebelado incesantemente, quedaron libres de los encomenderos que no se atrevieron a ingresar en su territorio.
En el siglo XVIII, los payaguas, junto con otros grupos Tucano, fueron reducidos por los misioneros jesuitas al sur y por los franciscanos al norte. Sin embargo, los misioneros no lograron sedentarizarlos. Una vez obtenidas las herramientas de metal huyeron nuevamente al bosque, sembrando continuamente el desorden en las diferentes misiones.
A fines del siglo XVIII, una parte de los payaguas, se asentó en la zona del Napo, territorio reconocido como tradicional por los actuales orejones.
A inicios del siglo XIX, los payaguas son absorbidos por otros grupos Tucano occidentales, los Tama, Siona y Macaguaje. La nueva República del Perú, propició en esos años la inmigración europea y el establecimiento de colonos en la Amazonia. Surgieron entonces los patrones quienes se sucederán en el territorio tradicional sometiéndolos a trabajos forzados.
A fines del siglo XIX, se desarrolló la explotación del caucho y cayeron bajo el dominio de sucesivos patrones dedicados a esa actividad. Durante este período, éstos dan a los orejones los nombres de los ríos que ocupaban. En esta época se ocuparon principalmente del transporte del caucho de la cuenca del Napo a la cuenca del Putumayo y de abastecer de leña a los barcos a vapor.
Hacia 1925, recibieron la denominación de indios koto y orejones. Hacia fines de este período, cesaron las guerras intratribales, por falta de guerreros y la considerable caída demográfica. Asimismo dejaron de utilizar sus adornos étnicos, intentando una mayor integración a la sociedad regional.
Entre 1920 y 1940, los orejones fueron empleados en la explotación de la "leche caspi", la madera de rosa, el marfil vegetal y las pieles de animales.
Hacia la sexta década, bajo una nueva generación de patrones llegados de San Martín, se dedicaron a la explotación maderera.
Entre 1955 y 1975, por un acuerdo entre el Gobierno peruano y el Instituto Lingüístico de Verano, los orejones fueron influenciados por los cambios introducidos por los evangelistas. Fue adiestrado un maestro bilingüe y, desde entonces, se inició la escolarización de los orejones.
Según Bellier, durante la década de 1970-1979, los orejones se dedicaron a la explotación de madera, trabajando para patrones ubicados en las cercanías de su territorio. Ante la desaparición de las especies madereras de mayor valor en el mercado, los patrones del Napo, a partir de la década anterior, intentaron convertirlos en productores agrícolas para satisfacer la demanda de alimentos de la ciudad de Iquitos. Les ofrecieron semillas gratuitamente y mantuvieron oculta a los nativos la información sobre el precio en el mercado de los productos.
En los últimos años, se ha apreciado una tendencia a liberarse del control de los patrones ante la posibilidad de intercambio con los regatones o comerciantes de paso, a quienes venden sus productos de caza, cultivos y artesanía.
No se tiene información que corrobore que las comunidades de este grupo estén participando en organizaciones federativas.
Situación de vulnerabilidadPor su reducido volumen demográfico y baja cobertura de salud, se les considera en una situación de muy alta vulnerabilidad.
Secoya
Autodenominación: Aido Pai
Familia Lingüística: Tucano
Habitan también en el Ecuador en la provincia de Napo, en las riberas de los ríos Eno, Napo Aguarico y Cuyabeno. Conjuntamente con los siona, su población asciende a 500 personas.
Información demográfica: El censo registró 678 habitantes de los cuales 357 varones y 321 mujeres con un índice de masculinidad de 111,2, distribuidos en 9 comunidades.
El censo de 1993 registró un total de 678 individuos secoyas que representan apenas el 0,28% de la población indígena censada.
El promedio poblacional en los asentamientos secoyas es de 75 personas y el índice de masculinidad es alto (111,2). No obstante, cabe señalar la existencia de ciento por ciento más de mujeres que de varones en el grupo de edad entre los 15 a 19 años.
La población es mayoritariamente joven: 48,2% es menor de 15 años y sólo 2,0% cuenta con más de 64 años de edad. La tasa bruta de mortalidad es 13,27 por cada 1000 habitantes
Los contactos entre los misioneros jesuitas y los tucanos occidentales o "encabellados" datan de 1599, llegando las actividades de esa orden a su apogeo entre 1709 y 1769, período en que llegaron a tener hasta 17 pueblos entre el Aguarico y el Napo. Las misiones de los encabellados presentaban, sin embargo, una gran inestabilidad que terminó en un levantamiento en 1744 tras el cual nunca volvieron a alcanzar el nivel anterior. En 1769 quedaban sólo dos misiones de encabellados.
Durante el siglo XIX estos indígenas recibieron el nombre de piojés. La actividad misional fue muy reducida y se dieron contactos esporádicos con comerciantes del río, intercambiando productos forestales por herramientas de metal y ropa.
A fines del siglo XIX, el llamado «boom» del caucho dejó tras de sí huellas de violencia y un sistema de peonaje por endeudamiento que afectó a los secoyas hasta la cuarta década. En 1941 estalló el conflicto entre Perú y Ecuador y los secoyas se refugiaron en las quebradas. En 1950, el ILV inició la actividad misional y desde 1969 se instaló la educación escolarizada.
Actividades económicasLos secoyas practican la horticultura de roza y quema en extensas chacras comunales en las que producen yuca, plátano, maíz, frijol, tabaco, piña, ají, camote y ñame. Una importante labor es la transformación de la yuca de la que obtienen el casabe, la «fariña», el masato y el almidón. La caza y la pesca constituyen también actividades de gran importancia para la dieta, y la recolección conserva su trascendencia. Los secoyas comercializan algunos excedentes agrícolas como el maíz, el plátano y el frijol, así como también la carne de monte y las pieles, principalmente a los regatones, de quienes obtienen telas, combustible, utensilios de cocina, sal y aparatos de radio.
Organizaciones indígenas- FECONASAP Federación de Comunidades Nativas Secoya del Alto Putumayo.
- FECONAFROPU Federación de Comunidades Fronterizas del Putumayo.
Por su reducido volumen poblacional, puede ser considerado en una situación de alta vulnerabilidad.
Cocama-Cocamilla
Autodenominación:
Familia Lingüística: Tupí-Guaraní
Ubicación geográfica: Se encuentran en los departamentos de Loreto y Ucayali en las provincias de Alto Amazonas, Loreto, Maynas, Rquena, Ucayali y Coronel Portillo, en los distritos de Lagunas, Santa Cruz, Nauta, Parinari, Putumayo, Maquía, Padre Marquez, Iparía y Yarinacocha. A orillas de los ríos: Ríos : Huallaga, Bajo Marañón, Bajo y Alto Ucayali, Amazonas y Bajo Nanay
Existe un remanente de este grupo en Colombia, aproximadamente 285 personas. Se les conoce bajo la misma denominación
Información demográfica: La población censada alcanza a 10 705 de ellos 5 605 son varones y 5 100 mujeres con un índice de masculinidad de 109,9 distribuidos en 36 comunidades.
El promedio poblacional para los asentamientos de cocama-cocamillas es de 297 personas. El índice de masculinidad es de 109,9.
La estructura poblacional por edad y sexo muestra una población muy joven: 51,9% es menor de 15 años. Los mayores de 64 años constituyen 2,3% del total poblacional. La tasa bruta de mortalidad se ubica en 9,81.
De acuerdo al registro arqueológico realizado por Lathrap, los cocamas y los cocamillas se escindieron de los omaguas hacia el siglo XIV, luego de lo cual entraron por el río Ucayali estableciéndose en él. En 1557 fueron descubiertos por la expedición de Juan salinas de Loyola. Hacia 1619, los cocamas -así escindidos de los omaguas- se dividieron en dos grupos: los cocamas propiamente dichos y los cocamillas.
Con la Independencia del Perú, los oficiales de la Corona huyeron, quebrándose entonces el monopolio de éstos sobre la mano de obra nativa y empezó una competencia por su control entre autoridades políticas, extractores y comerciantes. Así, los cocamillas continuaron siendo canoeros, guías y guardianes de otros nativos en expediciones en busca de oro y abastecedores de alimentos a las operaciones extractivas en el valle del Huallaga.
En 1853, se iniciaron los proyectos de colonización de la selva a gran escala, los que dieron origen en la zona del Huallaga al surgimiento de haciendas. Los dueños de las mismas entregaban a los cocamillas mercancías a cambio de su trabajo en un sistema de enganche por endeudamiento. Al iniciarse el "boom" del caucho, la competencia por trabajadores nativos se hizo más intensa con la aparición de bandas armadas que capturaban a la fuerza a los nativos. Tras el "boom", los cocamillas continuaron como peones de las haciendas produciendo barbasco para los patrones.
En 1926, fueron introducidas escuelas en pueblos pequeños y, en 1935, las principales comunidades cocamillas ya contaban con éstas. Tras la caída del precio del barbasco, se inició el colapso de las haciendas y del sistema patronal. En 1968, bajo el gobierno militar, se promovió el establecimiento de oficinas del Banco Agrario en la región, así como la explotación petrolera. Como resultado de ello, los cocamillas vieron incrementado su acceso al crédito para la producción agrícola y se convirtieron temporalmente en obreros industriales asalariados.
En la actualidad los cocamillas trabajan en la horticultura de roza y quema y en la pesca. Una parte importante de la economía de este grupo es la pesca con fines comerciales. Asimismo venden varios productos, tales como el arroz, la yuca, el plátano, el maíz y el frijol. También se dedican a la extracción forestal de maderas finas. La ganadería ha sido introducida hace varias décadas.
Organizaciones indígenas- ADECOP Asociación de Desarrollo y Conservación del Pacaya
- AIDECOS Asociación Indígena de Desarrollo y Con servación del Samiria
- FECONARINA Federación de Comunidades Nativas del Río Nanay
- FEDECOCA Federación de Comunidades Cocamilla del Bajo Huallaga
- FENACU Federación Nativa Cocama del Ucayali
- ORICOCA Organización Regional Indígena Cocama- Cocamilla
Por encontrarse en un proceso de asimilación a la sociedad regional, que ha implicado la pérdida de su idioma, y por su ubicación en una zona -donde confluyen diversos factores de presión como la colonización y el narcotráfico- este numeroso grupo puede ser considerado en una situación de vulnerabilidad media.
Iquito
Autodenominación:
Familia Lingüística: Záparo
Ubicación geográfica: Se encuentra en el departamento de Loreto, provincia de Maynas y distrito de Alto Nanay. A orillas del río nanay.
Información demográfica: La población censada fue de 234, de las cuales 130 varones y 104 mujeres, con un índice de masculinidad de 125, distribuidos en 2 comunidades.
La información censal de comunidades indígenas del año 1993 no reporta la existencia de comunidades de iquitos ni presenta registros demográficos para este grupo. Sin embargo, se ha podido determinar en los padrones del Ministerio de Agricultura la titulación de tierras a dos asentamientos o comunidades iquitos, lo que posibilitó la posterior identificación de los mismos, así como la obtención de información básica sobre dichos asentamientos en los registros censales del distrito de Alto Nanay.
Si bien el volumen poblacional de las dos comunidades iquitos asciende, de acuerdo a los datos censales, a 234 personas, no es posible determinar cuantos son realmente Iquito. Esta población ha sufrido desde mucho antes un fuerte proceso de mestizaje y se conoce de la existencia entre los iquitos de uniones matrimoniales con indígenas jebero, achual y chayahuita.
Debido a su escasa población, los iquitos representan 0,09% de la población indígena censada. Su población es joven, con 48% de la misma menor de 15 años.
Al no contarse con información censal más detallada, no ha sido posible obtener datos de la tasa bruta de mortalidad para este grupo.
Síntesis histórica
Este grupo étnico no es mencionado en las fuentes más tempranas sobre la cuenca amazónica y no fue incluido en el mapa del P. Fritz de 1707, en que se señala la localización de los diferentes grupos indígenas, siendo recién mencionado en las fuentes del siglo XVIII. Originalmente ocupaban parte del río Alto Nanay y sus tributarios, el río Blanco y el Chambira y, luego, se extendieron desde el río Tigre hasta el río Napo. Estaban divididos en tres sub-tribus: los iquitos propiamente dichos, los maracanos y los auves. En 1925 se encontraban varios cientos de iquitos en el Medio y Bajo Nanay. En la actualidad se observa un acentuado proceso de integración cultural a la sociedad regional, y sus prácticas y actividades económicas no difieren aparentemente de las desarrolladas por la sociedad ribereña.
Actividades económicas
La agricultura de subsistencia y comercial, así como la pesca y, en menor medida, la caza constituyen el soporte básico de su actividad económica. La activa presencia de los patrones locales, determinó durante un largo tiempo la sujeción de la población iquito a los mismos.
Un creciente proceso de migración campo-ciudad y la cercanía a la ciudad de Iquitos ha determinado que se presente en este grupo un alto grado de inserción económica a la sociedad regional.
Organizaciones indígenas
No se tiene información acerca de la participación de esta población en organizaciones federativas.
Situación de vulnerabilidad
Arabela
Autodenominación: Tapueyocuaca
Familia Lingüística: Záparo
Ubicación geográfica: Se encuentran solamente en el departamento de Loreto, provincia de Maynas y distrito de Napo. A orillas del río Arabela
Información demográfica: La población censada alcanza a 302 personas de las cuales 171 son varones y 131 mujeres, con un índice de masculinidad de 130,5, distribuidos en 2 comunidades.
El índice de masculinidad es de 130,5, uno de los más altos que se han registrado entre los diferentes grupos indígenas, observándose el desbalance entre la población de ambos sexos, de manera más notoria en los grupos de edad de 20-29 años y de 40-64 años.
La población es significativamente joven: 51,6% es menor de 15 años y sólo 1,3% tiene más de 64 años de edad. La tasa bruta de mortalidad es de 9,93, por debajo del promedio estimado para la población indígena censada (16,96).
Síntesis histórica
La región actualmente ocupada por los arabelas, originalmente se encontraba poblada por los grupos záparos, oas, gayes y shimigayes, que se extinguieron como resultado de la violencia de la época del caucho y las enfermedades. Es probable que los arabelas, sean un grupo descendiente de los antiguos oas. Estos fueron encontrados por primera vez en 1945 en la cuenca del río Arabela, de donde toman su nombre. El primer misionero en ponerse en contacto con dicho grupo fue el Agustino Samuel Barrio. Hasta 1959 vivían bajo el dominio de un patrón del Napo. Hacia 1975, contaban con un centro educativo bilingüe con dos profesores bajo la dirección del ILV.
Actividades económicas
La agricultura se desarrolla como una actividad importante para la subsistencia según el sistema de roza y quema. Los principales cultivos son yuca, plátano, maíz, sachapapa, piña, papaya, cocona y cítricos. La caza y la pesca son actividades igualmente importantes para la subsistencia del grupo. La recolección de frutos silvestres de palmeras, como el pijuayo y el aguaje, y de animales pequeños, como larvas, caracoles y camarones, son un complemento valioso para la dieta. La crianza de aves y animales menores se ha generalizado en las familias. Los arabelas destinan a la comercialización, los excedentes de yuca, maíz, plátano y algunos frutales. Gran parte de esos productos son comercializados en la guarnición militar ubicada en Curaray.
La población arabela no participa en organizaciones federativas.
Situación de vulnerabilidad
Debido a su muy reducido volumen poblacional, este grupo se encuentra en una situación de vulnerabilidad muy alta.
Ticuna
Autodenominación: Du-ügü
Familia Lingüística: Sin clasificación.
Ubicación geográfica: Se encuentran en el departamento de Loreto en las provincias de Maynas y Ramón Castilla en los distritos de Putumayo, Ramón Castilla y Yavari. A orillas de los ríos: Cushillococha y Bellavista.
También habitan en Colombia y Brasil en los ríos Amazonas e Iça. En Colombia se les conoce bajo la misma denominación y su población asciende a 7149 personas. En Brasil se les llama tukúna o tikuna y se encuentran ubicados en los municipios de Sao Paulo de Olivença, San Antonio de Iça y Benjamín Constant, en el Estado de Amazonas. Su población es de aproximadamente 18 624 habitantes.
Información demográfica: La población censada alcanzó a 1 787 de los cuales 939 varones y 848 mujeres con un índice de masculinidad de 110,7, distribuidos en 18 comunidades.
Si bien el promedio poblacional por comunidad se ubica en 162 individuos, se registra gran concentración en la comunidad de Cushillococha (942 personas), lo que representa 52,7% de la población ticuna censada en 1993.
El índice de masculinidad es alto: 110,7 hombres por cada 100 mujeres. La población menor de 15 años representa 46, 5% del total, signo de una sociedad demográficamente joven. Las personas de 65 años y más constituyen únicamente 1,6% del total poblacional. La tasa bruta de mortalidad se ubica en 20,71 por cada 1000 habitantes.
La presencia de los ticunas fue registrada por primera vez por Cristóbal Acuña en 1639. Originalmente como una sociedad de región interfluvial, el proceso misional llevó a este grupo a asentarse en la zona de várzea.
Durante el período del caucho, los grupos indígenas dispersos fueron reagrupados para satisfacer las necesidades de mano de obra. En el río Perené (afluente del Putumayo) y en el Jandiatuba se crearon centros caucheros, donde los ticunas representaban la principal fuente de mano de obra.
Tras la era del caucho, los ticunas tanto en el Brasil como en el Perú, fueron utilizados como mano de obra en la explotación de la madera. Posteriormente, nuevas poblaciones llegaron a la región y desplazaron a la población nativa. A lo largo de este siglo se produjeron en la población ticuna nueve movimientos mesiánicos probablemente en respuesta a la colonización. Los cuatro primeros fueron reprimidos por los patrones quienes vieron perder su fuente de mano de obra. Hacia mediados de siglo, la intervención de los estados nacionales, proporcionando asistencia médica, educación y apoyo económico, produjeron el asentamiento de los ticunas en núcleos poblacionales a lo largo del río Amazonas.
La pesca es la actividad económica de mayor importancia entre los ticunas dada la gran riqueza de este recurso en la región. La horticultura de roza y quema le sigue en importancia, siendo los huertos de tipo familiar. La caza ha perdido trascendencia y la recolección se practica en pequeña escala. Los ticunas comercializan "fariña", pescado seco salado, madera aserrada y curare. La madera es, en gran parte, vendida aserrada en los centros poblados de Caballo Cocha y Ramón Castilla. Los productos agrícolas son comercializados en estos mismos centros poblados o entregados a los regatones.
Organizaciones indígenasNo se cuenta con información relativa a la afiliación de comunidades ticunas en organizaciones federativas.
Situación de vulnerabilidadEste grupo se encuentra ubicado en una región de intensa explotación forestal, así como de actividad de narcotráfico, pudiendo considerársele en una situación de vulnerabilidad media.
Urarina
Autodenominaciön:
Familia Lingüística: Sin clasificación
Ubicación geográfica: Se encuentran solamente en el departamento de Loreto, provincia de Loreto y distritos de Tigre, Trompeteros y Urarinas. Aorillas de los ríos: Chambira y afluentes, Urituyacu, Corrientes y Tigrillo.
Información demográfica: La población censada alcanzó 564 personas de las cuales 293 fueron varones y 271 mujeres, con un índice de masculinidad de 108,1, distribuidos en 17 comunidades.
Con un total de 564 individuos, los urarinas constituyen sólo 0,24% de la población indígena censada. Esta población fue considerada extinta por Rivet en 1924, en tanto que unos años después Tessman, en 1930, estimó su población en 300 individuos (Wise y Ribeiro, 1978).
La información censal para este grupo es incompleta ya que se omiten datos de un sector mayoritario de la población urarina, registrando únicamente información sobre 4 comunidades de las 17 existentes, lo que explica en gran medida la notable diferencia demográfica entre la población censada y la tradicionalmente estimada para este grupo.
El índice de masculinidad registrado en 1993 fue de 108,1. La población urarina se muestra con un alto porcentaje de jóvenes: 52,8% tiene menos de 15 años y 2,3% alcanzó los 65 años de edad o más.
La tasa bruta de mortalidad es la más alta encontrada entre la población indígena (156,03) por cada 1000 habitantes, no disponiéndose de información que permita analizar las causas de esta elevada cifra.
Los urarinas habitaban originalmente en el río Chambira, habiendo sido inicialmente un grupo numeroso. En 1651, los misioneros jesuitas tomaron contacto con este grupo por medio de los cocamillas cristianizados, siendo asentados en un anexo de la misión de Concepción de Jeveros. Un año después, el P. Lucero llevó algunos urarinas a San Xavier de Chamicuros desde donde fueron trasladados, luego de un tiempo, a Santiago de la Laguna.
En 1756, debido al clima malsano, este pueblo se trasladó a la orilla derecha del río Marañón frente a la desembocadura del río Chambira. En 1758, debido a las inundaciones, este establecimiento es nuevamente trasladado dos días río arriba del Marañón. Hacia la época de la expulsión de los jesuitas contaba con 600 habitantes, y un año después sólo quedaban 150 personas.
A fines del siglo XIX, los urarinas fueron perseguidos por los patrones caucheros. Ante estas agresiones escaparon hacia las zonas de altura de las cabeceras del Chambira. Los que fueron atrapados, fueron convertidos en esclavos en los fundos situados en el río Marañón. En los inicios de la quinta década, el número de urarinas disminuyó a causa de una epidemia. Durante toda esa primera mitad del siglo XX, el sistema del fundo con un patrón y los indígenas a su servicio -eternamente endeudados- constituyó la realidad social vivida por los urarinas en el río Chambira.
A partir de la sexta década del siglo pasado, sin embargo, el sistema entró en crisis al surgir como competidor del patrón, el regatón o pequeño comerciante fluvial. En esa misma década, la liberalización del crédito rural, la alfabetización rural y el incremento del tráfico fluvial en los ríos -debido a la proliferación de embarcaciones a motor- debilitaron aún más el sistema de endeudamiento con los patrones.
En 1974, la exploración de petróleo en la zona generó entre los urarinas una mayor demanda de productos manufacturados y abrió la posibilidad de ofertar mano de obra.
Los urarinas practican la horticultura de roza y quema, la caza y la pesca. Los principales cultivos producidos en los huertos son la yuca, el plátano, el maíz, el arroz, la sachapapa, el camote, la caña de azúcar y la papaya. La caza es practicada en forma individual y la pesca, tanto en forma individual como colectiva. La recolección está dirigida a la obtención de frutos de palmeras, como el aguaje y el pijuayo, y de árboles del bosque secundario como el ungurahui. Los urarinas producen para el mercado aves y productos agrícolas; asimismo comercializan maderas fina, pieles y tejidos de palmera -estos últimos de gran demanda en el mercado regional.
Organizaciones indígenas- FECONAACO Federación de Comunidades Nativas del Alto Corrientes
Este grupo relativamente pequeño, se encuentra en un área de exploración petrolera y de extracción forestal, pudiendo clasificársele en una situación de vulnerabilidad media.
Manejo del bosque y uso del espacio
Los asentamientos de los grupos humanos en la Cuenca Amazónica siempre se han realizado en áreas dotadas de la mayor diversidad de especies para garantizar la provisión de recursos diversificados a través de todo el año. Dichos espacios han sido creados a partir de cultivos temporales y acompañadas de especies importantes, de esta forma se consolidan unidades de concentración de especies a largo plazo se convierten en reservas forestales creadas.
Según Goulding (1998), los indígenas que no usaban ropa para proteger sus cuerpos de la picadura de los insectos han preferido las riberas de los ríos de aguas negras, debido a la ausencia de mosquitos y zancudos, cuyas larvas son consumidos por los peces que habitan las aguas negras. Mientras que en las aguas blancas son frecuentes los zancudos y mosquitos por ello muy pocos grupos se han ubicado en las riberas de este tipo de ríos.
La roza, tala y quema, Es una práctica común en todas las culturas amazónicas a excepción del grupo Urarina, los cuales rozan, talan pero no queman debido a que están ubicados en una zona de origen volcánico, consecuentemente sus suelos son fértiles Ferrúa et al (1980).
Esta técnica consiste en: cortar la vegetación herbácea y arbustiva del bosque primario (roza), luego la tala de la vegetación arbórea, esta masa vegetal es expuesta al sol para su secado (Tala), cuando está seca las hojas y ramas se procede a prender fuego de toda la vegetación talada, tratando de que el fuego sea uniforme (Quema), después de este proceso la chacra está lista para ser sembrada.
La tala es con el fín de proveer de nutrientes al suelo, la vegetación herbácea y arbustiva son los que aportarán nutrientes en el corto plazo mientras que los árboles es para el largo plazo.
El área talada varía de aproximadamente un cuarto de ha., hasta dos has. Según el tipo de cultivo y el número de integrantes de la familia. Entre una chacra y otra dejan franjas de bosque con el fín de asegurar la presencia de animales de fauna silvestre.
Cuando se agota los nutrientes del suelo se deja descansar por espacio de cinco años antes de volver a usar convirtiéndose en barbechos con vegetación secundaria, en algunos casos como los Matsés, los Boras y los Yaguas siembran especies frutales en los barbechos como “pijuayo”, “guaba” para aprovechar en el futuro. Este tipo de agricultura se denomina también agricultura migratoria por que están moviéndose de un lugar a otro.
En el caso de los jíbaros se ha observado que ellos preparan pequeñas chacras cuyas dimensiones son menores a un cuarto de ha., donde siembran yuca, estas forman un circuito en las zonas donde realizan las faenas de caza, estas faenas implica la ausencia de varios días de sus comunidades y por ello necesitan tener de dpnde abastecerse con los alimentos básicos para su permanencia en el bosque.
Las dimensiones de las chacras están incrementándose debido a que los productos no solo es para su autoconsumo sino para comercializar en los principales centros urbanos o a los acopiadores. Por otra parte se ha incrementado el número de especies debido a la inclusión de especies exóticas como cocoteros, cítricos, arroz, verduras entre otros.Manejo de los bosques inundables
Los bosques inundados tiene diferentes usos dependiendo de las grupos y del tipo de ecosistema inundado, por ejemplo las zonas inundadas por aguas blancas denominadas várzea son empleados para cultivos temporales como frejol, arroz u otro cultivo exigente en nutrientes mientras que en las zonas inundables de agua negra o agua clara denominado igapó, los suelos son pobres por lo tanto no se tala se mantienen como bosque de protección para obtener madera para leña, frutos silvestres o para la caza.
En el delta del amazonas, Anderson (1991) menciona que las selvas inundadas han sido manejadas por más de un siglo, La técnica empleada es cortando las especies no deseables para evitar la competencia con especies desables por ellos tales como lianas, árboles maderables, frutales entre otros.
Los árboles grandes son frecuentemente anillados ( corteza es cortada en forma de anillo en el fuste) antes de ser derribados, para minimizar los daños y puedan flotar los troncos al estar secos. La eliminación de especies no deseables además de disminuir la competencia promueve la regeneración de especies útiles al preservar las plántulas.
El autor menciona además que hay tres unidades de tierra fácilmente distinguibles:
- Huerto-corral
- Bosque de várzea
- Chacra de cultivo migratorio.
El huerto-corral posee generalmente 1 ha, donde se construyen plataformas para protegerlas de las inundaciones. Se cría animales domésticos y se cultiva una variedad de plantas exóticas y nativas, hierbas y arbustos que se usan para condimentos, medicina y ornamental.
De los bosques de várzea, se extraen palmitos, caucho, madera, fibra, miel, granos, oleaginosas, medicinas, animales de caza, pescado entre otros.
La chacra es de cultivo migratorio, donde se siembran especies de ciclo corto como el arroz, maíz, frijol y de ciclo anual como plátano, caña de azúcar etc.Los huertos
Estos se forman en áreas aledañas a sus viviendas o muy cerca de ellas con el fín contar con frutas o especies medicinales, aromáticas como es el caso del culantro. Estos huertos fueron también reportados por Junk, (2000) donde menciona que pueden contener hasta 64 especies de frutas que aprovechan durante el año, en el caso de algunos grupos como los coca cocamilla, siembran plantas cuyos frutos tienen abundantes saponinas, para emplearlos en el lavado de sus prendas de vestir.
En la actualidad se ha observado que los huertos no solamente incluyena plantas medicinales y frutales sino incluyen especies maderables y flores dependiendo de la cercanía al mercado. Es decir en las comunidades cercanas a Iquitos, Pucallpa, un factor que determina la composición de los huertos es la demanda del mercado.
En el caso de las comunidades que se dedican a la artesanía como una fuente de ingreso adicional, entonces incluyen algunas especies de palmeras en su huerta para el uso de las hojas tiernas como fibra para realizar tejidos como hamacas, bolsos entre otros. Obviamente la calidad del suelo en términos de fertilidad y de topografía es importante para la ubicación de las especies en los huertos. Los boras emplean una variedad de yuca con alto contenido de cianidrina para controlar a las hormigas cortadoras de hojas, para proteger sus plantas al interior de los huertos y de la chacra.
Las chacras se diferencian de las huertas por la presencia de pocas especies de cultivo donde una o dos son predominantes o son rotacionales por ejemplo se incia con el cultivo de la yuca, luego de la cosecha se continúa con la siembra de plátano y guabab y pijuayo, en aklgunos casos especies maderables como cedro y caoba. García y Pezo (2005) mencionan que el tamaño de la chacra depende del número de integrantes de la familia o de las comunidades o del objetivo de la chacra si es para autoconsumo las chacras generalmente son menores a una hectárea pero si es para abastecer a los mercados cercanos, las dimensiones son mayores.
Merece especial atención la forma como en otros países como brasil las comunidades indígenas hacen el control de las plagas, Bravo (2005) menciona que los Kayapó, forman anillos o franjas circulares de cultivos especializados. En el anillo central, fertilizado con ceniza y residuos orgánicos, se siembra camote. Con la deposición de materia orgánica se forman montículos a la que añaden la hormiga del género Matutermes, termiteros y hormigueros, para facilitar el control biológico a la hormiga del género Atta, que ataca las hojas tiernas del cultivo.
En el segundo anillo se siembra maíz o tubérculos, que consume desde la quema mayor cantidad de biomasa. En el tercer anillo se siembra yuca, ñame y otros tubérculos sombreados por plátano. En la franja exterior se plantan frutales (banano, piña, papaya, melones), algodón, tabaco 4 variedades de nueces y algunas palmeras.
La mayoría de plantas que producen látex son usadas eficientmente para controlar los nematodos. El látex inhibe sus huevos si se introducen en el suelo. Algunas especies es el caucho ornamental, algunos cactus, el higo matapalo y la papaya. Al respecto Pilco (2006) ha reportado el uso de látex de catahua ( Hura crepitans) para el control de una serie de insectos que atacan al maíz en zonas inundables.La caza
La caza es una actividad que se va disminuyendo debido a la disminución de la oferta es decir de la fauna cinegética, especialmente aquellos grupos que se ubican en las cercanía a los mayores centros poblados, las comunidades ubicadas en zonas lejanas todavía usan sus arcos y flechas como los Matsés, la cerbatana y dardos envenenados como los Boras, también las trampas para la captura de aves y animales mayores, reptiles de valor socioeconómico entre otros.
La caza con flechas es a mi cioncepto la mejor porque no produce ruido y es posible seleccionar la presa cuando están en grupo como es el caso de la “huangana” un pecarí que se desplaza en grandes grupos, los matsés matan preferentmente machos y solamente pueden distinguirlos cuando están juntos debido a que el macho tienen la cabeza un poquito grande en relación a la cabeza de la hembra de la misma edad., lo que no se logra con armas de fuego como las escopetas por el ruido que esta ocasiona provocando la dispersión de la manada y en esas condiciones ya no es posible diferenciar entre machos o hembras.
Por otra parte en cuanto a los métodos de caza también difieren de un grupo étnico a otro, Bendayán y Bardales (2004) hacen algunas diferencias en las técnicas de caza, por ejemplo los matsés usan sus caminos en el día y las orillas delos riós en las noches, mientras que los arabelas preparan trochas radiales a partir de un punto y recorren periódicamente dichas trochas, de tal manera que cuando regresan a la misma trocha nuevamente encuentran animales para la caza. Los volúmenes de caza por estos sitemas son de subsistencia. Los jíbaros prefieren la caza nocturna en las trochas y caminos abiertos o localizan sus zonas de descanso y los atacan en horas de la noche cuando son más vulnerables especialmente a lso pecaríes, y algunas aves como pavas silvestres las cuales suelen dormir en arbustos ubicándose en ramas de las msimas a una altura de un metro a un metro y medio.
Algunos grupos capturan ejemplares pequeños para su crianza como mascota o para venta como lo reportado también por Calixto (1984) sobre los Matsés que crian pecaríes y sacha vaca en corrales cercanos a sus casa, las tortugas terrestres también son capturados para guardarlos en corrales hecchos en las aletas de los grandes árboles para vender a los comerciantes en época de creciente, desde la década del noventa donde etuve colaborando con este grupo étnico han incrementado la crianza de aves de corral en forma extensiva y para proteger de los predadores capturan especimenes pequeños de una especie de ave denominado “Trompetero de ala blanca” la cual se convierte en nodriza de los polluelos con marcado éxito Calixto (1986) La cosecha de polluelos de pericos y loros se realizan en las comunidades cercanas a las ciudades por que existe una demanda de estas aves como mascotas.
Algunos grupos como los urarinas, jibaros y achuales capturan aves de colores por que sus plumas emplean en sus ornamentos que llevan en la cabeza los jefes de las comunidades “Apu”, en otros casos se emplean las plumas del paujil una ave de color negro, para ponen en la parte posterior de las flechas las que le permiten tener un desplazamiento rectilíneo.
Las “barbacoas” de espera para la caza de especies felinas son adaptaciones de la tecnología mestiza con la nativa, donde se construyen pequeñas plataformas enla copa de los árboles donde pernoctan esperan la presencia de felinos en las trochas donde además se coloca carne como cebo.
WWF (2004), mencionan que los quechuas del pastaza consumen bastante carne de monte especialmente en la época de creciente donde disminuye la oferta del pescado por la ampliación de los cuerpos de agua.La extracción de productos del bosques
Los indígenas están concientes de que asegurar la biodiversidad es asegurar su propia existencia por que del bosque extraen una sierie de plantas para tratar todas las enfermedades propias de la selva incluyendo a la malaria, exite mucha información al respecto, tratados sobre medicina natural empleando plantas de la selva amazónica.
La extracción cotidiana de los productos del bosque es para su alimentación, especialmente frutos de palmera como ungurahui, aguaje,entre otros, solamente en la amazonía peruana se han reportado la presencia de 160 especies de frutales nativos, de ellas alrededor de 80 son de ecosistemas inundables.
Las fibras también son apreciadas para la artesanía así como lianas para la construcción de sus viviendas, para el techado de sus casas emplean hojas secas de cuatro tipos de palmeras, algunas tribus emplean la corteza de un árbol denominado “llanchama” para la confección de sus vestimentas. Por otra parte el tallo de algunas palmeras como el pijuayo son empleados para la construcción de flechas para la caza y la pesca. Aquellos grupos que usan dardos envenados empelan una planta rastrera “curarían” para elaborar el curare que tiene una neurotoxina, para la caza de aves y monos de los cuales se alimentan.
Boom (1989), refiere que los Chacabo en Bolivia utilizan el 82% de árboles en una hectárea; explotan especies comerciales como Hevea brasiliensis y nueces de castaña como Bertholletia. De una muestra forestal de 360 especies de plantas recolectadas, 305 tienen alguna utilidad entre los indígenas y por lo menos había 197 géneros y 75 familias. Estas especies se distribuyen en las siguientes categorías: alimento, combustible, construcción y artesanías, medicinales, venenos, comerciales y misceláneos. Las plantas con nueces infaltables en las áreas de manejo, incluso siempre están juntos a los asentamientos puesto que también derivan aceite de las castañas.
A parte de los animales de caza que se aborda en un capítulo aparte, los insectos son también empleados por los indígenas por ejemplo Mejía (1987), reporta que en la amazonía colombiana consumen 25 diferentes especies de grillos y langostas adultas en grandes cantidades. Se han registrado 22 géneros de insectos que son comunes enla dieta de los Yukpa. En los afluentes del río Putumayo han recolectado 29 especies de grillo de los cuales 5 eran del suelo, 20 del sotobosque y 52 arborícolas. Lo que indica que el consumo de grillos y la ingestión de orópteros (pulgonos, cigarras, etc) es una práctica común entre los indígenas.
En el Perú en las comunidades de los Boras y los Asháninkas es más frecuente el consumo de hormigas por las proteínas y grasa que obtienen de los mismos. Mientras que los Aguarunas prefieren las larvas de los insectos especialmente de coleópteros de palma, larvas de coleópteros de suelo (escarabajos), larvas de mariposa y avispas, estas observaciones hechas por el autor, también fueron reportados por Cerón (1991).Opinión personal
Los procesos de aculturación a los que fueron sometidos los pueblos indígenas desde los primeros contactos con los mestizos probablemetes ha ocasionado la pérdida de muchos de sus conocimientos ancestrales, sin embargo lo que se observa hoy es todavía una tecnología que debe ser evaluada para su aplicación por parte de los pobladores no indígenas.
Aunque hay grupos que se han establecido en los centros urbanos como es el caso de los shipibos, la mayoría mantiene sus tradiciones y costumbres ancestrales con algunas variantes por la inclusión a la economía regional el cual se esta realizando en comndiciones desventajosas para los pueblos indígenas.
Considero que existe mucho más conocimiento que es necesario rescatar, pero ello supone una convivencia con ellos y conocer su idioma y costumbres. Mi experiencia en el pueblo matsés es que no conocía bién el idioma y el “chaman” me llevaba al bosque y me instruía sobre las bondades de cada una de las plantas de uso medicinal por que les había apoyado para la construcción de piscigranjas y cultivo de verduras así como ciertos frutales como cítricos ya que son muy susceptibles a la gripe el cual incluso les mata, pero como no conocía muy bién sus idiomas no fue posible recepcioanr tanto conocimiento del mencionado personaje.
Como se puede deducir las comunidades indígenas fueron los precursores de los sistemas agroforestales que tanto se habla pero que poco se hace en cuanto al manejo del bosque en las zonas tropicales, especialmente en la amazonía, se insiste en mocultivos en base a la demanda de los mercados internacionales, tal como está sucediendo en la amazonía brasilera donde empleando los “tree crushers” se deforesta diriamente miles de hectáreas para sembrar soja, con la consecuente pérdida de biodiversidad que nos e sabrá cuánto hubo.
Aparentemente las dimensiones de las chacras facilita el manejo de especies de corto, mediano y largo plazo, de las “purmas” , donde por el proceso de regeneración natural y por dispersión animal de las semillas de muchas especies facilita la recuperación de los bosques estableciendo cierto equilibrio, ya que las chacras estarían reemplazando a la pérdida de bosque en forma natural como los denominados “claros”.
Los mismos sistemas agroforestales no funcionan en mayores escalas, es decir hacer chacras de 50 o 100 has, por el alto costo de mantener las plantaciones y en lugares alejados por la poca disponibilidad de mano de obra para llevar a efecto chacras grandes. Falta estudiar la capacidad homeostática en grandes extensiones especialmente en selva baja.
La forma como hacen los pobladores indígenas para el establecimiento de sus huertas y chacras es algo interesante pro ejemplo, primero observan el color de la tierra y en base a ello determinan los cultivos para esa chacra, si el suelo es color marrón oscuro se siembra plátano por que es exigente en nutrientes, pero si el sueloes marrón claro rojizo o amarillento se siembra determinada variedad de yuca o camote. En las zonas inundables, maíz y papaya, y actualmente arroz y verduras.
Para el establecimiento de los huertos las plántulas (brinzales) son transplantados del medio natural aprovechando la regeneración natural, observan el lugar donde han estado y luego se plantan en lugares similares por ejemplo las palmeras como el aguaje se siembra en las depresiones del terreno donde existe basytante humedad mientras que los frutales en las partes más elevadas del ecosistema inundable, las plantas de ciclo orto en las zonas de semientación reciente. Especies maderables para ser usados como combustible y comerciales en las restingas bajas cuyo bosque tienen más de cinco años de antigüedad.
La extracción de palmeras para la construcción de viviendas son empleadas como indicadores de bosques intervenidos por que son las primeras especies que se extraen para el establecimiento de las comunidades. Desde las ponas, huasai, yarinas, palmiche y frutos como aguaje, ungurahui y pijuayo, entre las principales.
A nivel mundial se está reconociendo la valía de tal sabiduría y es por ello que la UNESO , publicó la declaratoria sobre la diversidad Cultural y su importancia cuyo texto se adjunta en anexo.
A pesar de tener conocimiento de la situación de las comunidades nativas en la actualidad especialmente en Perú se les está quitando parte de sus territorios para entregar a terceros para las llamdas concesiones forestales, lo que va a crear conflictos sociales especialmente en selva baja, Las instituciones que han llevado a cabo el otorgamiento de las mencionadas concesiones, no han pedido la opinión de los directamente afectados como las comunidades indígenas vulnerando el artículo 69 de la OIT. Tampoco se han realizado los estudios de impacto ambiental que la ley indica.
En el caso peruano se ha creado una universidad para los pueblos indígenas con la idea de sistematizar el conocimiento ancestral, sin embargo uno de los principales problemas que afronta esta nueva universidad es la falta de presupuesto para infraestructura y funcionamiento. Existe la esperanza que a través de esta institución se logre los objetivos propuestos antes que se pierda gran parte de esos conocimientos que son útils hoy en día para los procesos productivos que tanto la empresa pública como privada intentan impulsar en la amazonía peruana.
Las experiencias en los países de Ecuador, Colombia, Brasil, y Bolivia son similares los procesos por los que han pasado y continuarán todavía por un tiempo hasta que logremos entender y actuar con equidad y justicia on todos los pueblos de la amazonía continental, las grandes defosrestaciones en la amazonía brasilera, la presencia de grupos armados en la amazonía colombiana, las actividades petroleras en la amazonia ecuatoriana, el narcotráfico, la extracción de oro y de petróleo en la amzonía peruana, el narcotráfico y la actividad petrolera en la amazonia boliviana, ponene en riesgo no solo la supervivencia de los grupos indígenas sino por el contrario de todos los habitantes amazónicos y las consecuencias de ello también repercutirá a nivel global, debemos tener conciencia de ello.
Otra amenaza para los pueblos indígenas son los tipos de gobiernos como la dictadura, el absolutismo referido por Macmullan (2005), que cambiaría sus formas de ser su libre determinación, convirtiéndose en una sociedad sin capacidad de tomar sus propias decisiones. La sociedad ideal donde exista el pluralismo y se manifieste respeto por wllos somo una sociedad ideal que expone con mucho detalle Ratnapala (2005), se vería seriamente trasntornada perdiendo gran parte de su cultura.Conclusiones
- En la amazonía existe una gran diversidad cultural expresado en los diferentes grupos indígenas, los cuales están ubicados tanto en ceja de selva, en selva alta como en selba baja o llano amazónico.
- Los grupos indígenas han sufrido diversas agresiones culturales desde la época incaica en el caso del Perú, luego los conquistadores españoles, los grandes grupos económicos en el boom del caucho, hasta la actualidad donde se extrae madera, oro y petróleo.
- La situación de vulnerabilidad en la mayoría de ellos alta, debido al poco número de sus integrandetes y a la desventaja en la cual se integra en la economía regional.
- La poblaciones de las comunidades indígenas en la mayoría de los casos son poblaciones jóvenes, debido a la susceptibilidad de los niños y ancianos a las enfermedades de los mestizos como la influenza.
- Muchos grupos están perdiendo sus conocimientos ancestrales debido a que se han integrado como fuerza laboral en las actividades citadinas como es el caso de los shipibos en la zona de Pucallpa.
- Otros grupos se han ubicado en las partes altas de la cuenca hidrográficas lo que les ha permitido hasta hoy mantener su bagaje cultural.
- Es necesario el rescate del conocimiento indígena en cuanto al uso y conservación de la diversidad biológica en forma sostenible.
- El único grupo que no realiza el corte tumba y quema es el grupo Urarinas.
- Los items alimentarios de los nativos incluye a varias decenas de insectos
Referencias Bibliográficas
- ANDERSON, A. 1990. Extracción y manejo del bosque por los habitantes rurales del estuario del río amazonas. En: Alternativas a la deforestación (Ed.) Abya Yala. Quito.
- BELLIER, I. 1994. Los Mai Huna. En: Guía Etnográfica de la Alta Amazonía. Santos, Fernando y Frederica Barclay (Eds.). vol. 1, p. 1-180. ESPINOSA, L. 1955. Contribuciones lingüísticas y etnográficas sobre algunos pueblos indígenas del Amazonas peruano. I. Madrid, Instituto Bernardino de Sahagun. 602 p.
- BENDAYÁN, N.yY. & BARDALES, J. 2004. estudio socioeconómico de la Fauna silvestre en la Región Loreto, Tesis de Maestria, UNAP, Iquitos.
- BOOM, B. 1989. Use of Plant Resources by Chácabo. En Management in Amazonia Idigenous anf Folk Estrategies. A.D. Posey y W. Balée (Ed.) NYBG
- CALIXTO M., L.G. 1986. Implicancias de la sedentarización de los matsés de ribera entre cazadores y agricultores. Extracta 5:27-32.
- CALIXTO M., L.G. 1984. El pueblo matsés. Instituto de Investigación de la Amazonía Peruana. Documento Técnico no. 10.
- CAMPOS, R. 1977. Producción de pesca y caza de una aldea shipibo en el río Písqui. Amazonía Peruana (CAAAP, Lima) 1(2):53-74.
- CERÓN, B. 1991. El manejo indígena de la selva Pluvial Tropical. Orientaciones para un desarrollo sostenido. Abya-Yala, MLAL. Quito.
- CHAVARRÍA M., M.C. 1984. Con la voz de nuestros viejos antiguos. Eshe Echiikiana Esoiho. Lima, FOMCIENCIAS. 92 p. (ilust.).
- FERRÚA C., F.; LINARES C., J.; ROJAS P., O. 1980. La sociedad urarina.. Organismo Regional de Desarrollo de Loreto, Iquitos.
- GARCÍA, G., y PEZO, R. 2005. Estudio socioeconómico de la zona de San Miguel. Biodamaz, IIAP, Iquitos, Perú.
- GOULDING, M. 1998. Historia de los ríos Amazónicos, Conselho Nacional de Pesquisa CNPQ, Brasilia. Brasil
- JUNK, W. 2000. Especies cultivadas en las zonas de vàrzea de la amazonia. I Reunión de Limnología Amazonica. Leticia. Colombia.
- MACMULLAN, t. 2005. Challenges to Cultural Diversity, Absolutismo, Democracy in Alain Locke’s Value Relativism. Journal of Speculative Philosophy. Vol. 19, Nº2. The Pennsylvania State University. University Park. PA. USA.
- MEJIA, M. 1987. La Amazonía colombiana: Introduccióna su historia natural, Colombia Amazónica: 53-126.
- MERCIER H, J.M. 1990. Pai y Mai; Tradición oral sekoya y orejón. Iquitos, Centro de Estudios Teológicos de la Amazonía. 97 p. (ilust.)
- MERCIER, J.M. 1990. Pai y Mai; Tradición oral sekoya y orejón. Iquitos, Centro de Estudios Teológicos de la Amazonía. 97 p. (ilus.).
- RATNAPALA, S. 2005 Cultural Diversity and Liberal Society. A case for Reprivatizing. Vol. X, Nº 2, Fall. Turin , Italy
- SEYMOUR S., C. 1984. Estrategia e identidad: transformaciones en la sociedad jíbaro peruana. En: Relaciones inter-étnicas y adaptación cultural entre shuar, achuar, aguaruna y canelos quichua. M. Brown (ed.). En: Congreso de Americanistas. (44., Quito). Actas. Abya-Yala.
- WWF, 2004. La caza en la cuenca del río Pastaza por las comunidades indígenas, Informe Técnico, Iquitos. Perú
- ZARZAR, A. 1988. Identidad y etnicidad en Sepahua: Un pueblo de frontera en la Amazonia peruana. En: Revista Peruana de Ciencias Sociales 1(2):83-152.
- ZELENY, M. 1976. Contribución a la etnografía Huaraya (Ece’je)”. Praga, Checoslovaquia; Vydala Univerzita Karlova Praha. 181 p. (ilust., maps.).
Anexo 1
La diversidad cultural, una nueva ética universal al servicio del desarrollo y de la paz
La Declaración Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural, aprobada por unanimidad por los 185 Estados Miembros representados en la reunión de la Conferencia General en 2001, poco después de los acontecimientos del 11 de septiembre, es el acto fundador de una nueva ética promovida por la UNESCO en los albores del siglo XXI. Por primera vez, la comunidad internacional se ha dotado de un instrumento normativo de gran envergadura para afirmar su convicción de que el respeto de la diversidad de las culturas y el diálogo intercultural constituyen una de las mejores garantías de desarrollo y de paz.
La diversidad cultural ocupa un lugar central entre las preocupaciones de la UNESCO desde su creación, hace más de 50 años. La aprobación de la Declaración Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural (2 de noviembre de 2002) ha confirmado una vez más el compromiso de la Organización con el fomento de « la fecunda diversidad de las culturas», con miras a un mundo más abierto y más creativo en el nuevo contexto del siglo XXI.
La Conferencia General de la UNESCO aprobó (148 votos a favor, dos en contra y cuatro abstenciones) la Convención sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales, un instrumento jurídico internacional que entrará en vigor tres meses después de su ratificación por 30 Estados. Con esta Convención, la UNESCO completará su acción normativa, encaminada a defender la diversidad cultural en todas sus expresiones, y sobre todo, los dos pilares de la cultura: el patrimonio y la creación contemporánea.
La Conferencia General adopta la Convención sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales
La Conferencia General de la UNESCO, reunida en París del 3 al 21 de octubre, aprobó (148 votos a favor, dos en contra y cuatro abstenciones) la Convención sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales, un instrumento jurídico internacional que entrará en vigor tres meses después de su ratificación por 30 Estados.
Fruto de un amplio proceso de maduración y de dos años de intensas negociaciones jalonados por numerosas reuniones de expertos independientes y gubernamentales, este texto, que reviste la forma de un instrumento jurídico internacional, refuerza la idea, que figuraba ya en la Declaración Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural, adoptada por unanimidad en 2001, de que la diversidad cultural debe considerarse como "patrimonio común de la humanidad" y su "defensa como un imperativo ético, inseparable del respeto de la dignidad de la persona humana". En 2003, los Estados Miembros pidieron a la Organización que continuara su acción normativa para defender la creatividad humana, un componente muy importante de la Declaración enunciado en sus artículos 8 a 11.
La Convención se propone reafirmar los vínculos que unen cultura, desarrollo y diálogo y crear una plataforma innovadora de cooperación cultural internacional. Con este fin, el texto reafirma el derecho soberano de los Estados a elaborar políticas culturales con miras a "proteger y promover la diversidad de las expresiones culturales", por una parte, y a "crear las condiciones para que las culturas puedan prosperar y mantener interacciones libremente de forma mutuamente provechosa" por otra parte (Artículo 1).
De este modo, una serie de principios (Artículo 2) garantizan que ninguna medida destinada a proteger y promover la diversidad de las expresiones culturales atente contra los derechos humanos y libertades fundamentales "como la libertad de expresión, información y comunicación, así como la posibilidad de que los individuos [las] elijan". Además, el "principio de apertura y equilibrio" garantiza que, cuando los Estados adopten medidas para favorecer la libertad de las expresiones culturales, "procurarán promover de manera adecuada la apertura a otras culturas del mundo".
Los derechos y obligaciones de las Partes (Artículos 5 a 11) incluyen una serie de políticas y medidas encaminadas a proteger y promover la diversidad de las expresiones culturales, es decir, abordar la creatividad con todas sus implicaciones en el contexto actual de mundialización, donde las diversas expresiones circulan y son accesibles a todos a través de los bienes y servicios culturales.
A este respecto, las Partes, al reconocer el papel fundamental de la sociedad civil, se esforzarán por crear un entorno que incite a los individuos y grupos sociales a "crear, producir, difundir y distribuir sus propias expresiones culturales, y tener acceso a ellas, prestando la debida atención a las circunstancias y necesidades especiales de las mujeres y de distintos grupos sociales, en particular las personas pertenecientes a minorías y los pueblos autóctonos" y a que "se reconozca la importante contribución de los artistas, otras personas participantes en el proceso creativo, las comunidades culturales y las organizaciones que los apoyan en su trabajo, así como su papel fundamental de alimentar la diversidad de las expresiones culturales".
Es de destacar que la promoción de la cooperación internacional, que atañe en particular a los países en desarrollo, es también un elemento fundamental de la Convención (Artículos 12 a 19). A este respecto, se prevé la creación de un Fondo Internacional para la Diversidad Cultural (Artículo 18) cuyos recursos provendrán de contribuciones voluntarias de las Partes y recursos financieros asignados por la Conferencia General de la UNESCO, así como de diversas contribuciones, donaciones o legados, de cualquier interés devengado por los recursos del Fondo, del producto de colectas y de las recaudaciones de eventos organizados en beneficio del Fondo y de todos los demás recursos autorizados por el reglamento del Fondo.
La preocupación de velar por la coherencia entre la Convención y los demás instrumentos internacionales existentes condujo a los Estados a incluir una disposición (Artículo 20) destinada a garantizar una relación de "potenciación mutua, complementariedad y no supeditación" entre esos instrumentos. Al mismo tiempo, "ninguna disposición de la presente Convención podrá interpretarse como una modificación de los derechos y obligaciones de las Partes que emanen de otros tratados internacionales en los que sean Parte".
La Convención establece una serie de mecanismos de seguimiento encaminados a garantizar un funcionamiento eficaz del nuevo instrumento entre los que figura un dispositivo no vinculante de solución de litigios que permite abordar, con una perspectiva estrictamente cultural, eventuales divergencias de puntos de vista sobre la interpretación o aplicación de determinadas reglas o principios relativos a la Convención (Artículo 25). Este mecanismo alienta primero la negociación y luego el recurso a la mediación y a los buenos oficios. En última instancia, puede iniciarse un procedimiento de conciliación. La Convención no prevé ningún mecanismo de sanciones.
No hay que olvidar que la Constitución de la UNESCO otorga a la Organización al mismo tiempo el mandato de respetar la "fecunda diversidad de sus culturas" y de "facilitar la libre circulación de las ideas por medio de la palabra y de la imagen", dos principios reafirmados en el Preámbulo de la Convención.
EXAMEN DEL CURSO
Marque las respuestas correctas con una “x”
- A qué se refiere diversidad cultural de una zona?
- A la presencia de muchos pueblos ( )
- A la presencia de diferentes grupos étnicos (x)
- A la presencia de muchos grupos económico ( )
- Ninguna de las anteriores. ( )
- Cuál es la situación de vulnerabilidad de la mayoría de las comuidades indígenas en la amazonía peruana:
- Es baja ( )
- Es media ( )
- Es alta (x)
- Es indiferente ( )
- Las actividades de los indígenas está referido a:
- La agricultura ( )
- La caza ( )
- Extracción de recursos del bosque ( )
- Todas las anteriores ( x )
- Para hacer las chacras cómo reconocen la calidad de los suelos?.
- Por el color ( )
- Por la textura ( )
- Por el tipo de vegetación ( )
- Todas las anteriores (x)
- Dónde hay más especies cultivadas?
- En las chacras ( )
- En las huertos (x)
- En los jardines ( )
- En las chacras antiguas ( )
- Por qué la población indígena generalmente es jóven?
- Por la mayoría tienen menos de 15 años (x)
- Existen muy pocas persona mayores de 60 años ( )
- Por que la mayoría está entre los 15 y 30 años ( )
- Todas las anteriores ( )
- Las técnicas de caza empleados por los nativos tienden a ser sostenibles por las siguientes razones?
- Es caza de subsistencia ( )
- La caza es selectiva, de preferencia machos adultos ( )
- Emplean armas silenciosas como las flechas y dardos ( )
- Todas las anteriores (x)
- Qué aportes han dado a la cultura occidental las comunidades indígenas de la amazonía peruana?
- Conocimiento etnobotánico medicinal ( )
- Los sistemas agroforestales ( )
- Los huertos familiares ( )
- Todas las anteriores (x)
- Qué amenazas tiene en la actualidad las comunidades indígenas en la amazonía?.
- Pérdida de sus territorios por las concesiones forestales ( )
- Contaminación de sus aguas ( )
- Pérdida de su diversidad biológica ( )
- Todas las anteriores ( x )
- Por que es necesario el uso y conservación de la diversidad cultural en la amazonía?
- Para adaptar sus tecnologías a nuestros sistemas de cultivo ( )
- Conocer y adaptar los conocimientos sobre el manejo extensivo de fauna silvestre ( )
- Mantener la biodiversidad ( )
- Todas de las anteriores ( x)
LISTA DE REVISIÓN
--x.--Yo tengo una página de cobertura similar al ejemplo de la página89 o 90 del suplemento
--x---Yo Incluí una tabla de contenidos con la página correspondiente para cada componente.
--x---Yo seguí el contorno propuesto en la página 91 o 97 del suplemento con todos los títulos
--x---Yo usé referencias a través de todo el documento según el requisito de la página 92 del suplemento.
--x---Mis referencias están en orden alfabético al final según el requisito de la página 92 del suplemento.
--x---Cada referencia que mencioné en el texto se encuentra en mi lista o viceversa.
--x---Yo utilicé una ilustración clara y con detalles para defender mi punto de vista.
--x---Yo utilicé al final apéndices con gráficas y otros documentos de soporte
--x---Yo utilicé varias tablas y estadísticas para aclarar mis ideas más científicamente
--x---Cada sección de mi documento sigue una cierta lógica (1,2,3...)
--x---Yo no utilicé caracteres extravagantes, dibujos o decoraciones
--x---Yo utilicé un lenguaje sencillo, claro y accesible para todos
--x---Yo utilicé Microsoft Word para chequear y eliminar errores de ortografía
--x---Yo utilicé Microsoft Word para chequear y eliminar errores de gramática
--x---Yo no violé ninguna ley de propiedad literaria al copiar materiales que pertenecen a otra gente.
--x---Yo afirmo por este medio que lo que estoy sometiendo es totalmente mi obra propia.
____Roberto Pezo_____________ _____04/05/06________
Firma del estudiante Fecha
|
|
|
 |